От 7 января до 19 января — Святки (святые дни)

Как проводить святки
Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова.

В первые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 7 января до 19 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время.

Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий», и возбранено совершать священнодействие брака.

Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными.

Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: «Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству — Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков — повелеваем извергать из священного сана, а мирян — отлучать от общения церковного».

В Священном Писании говорится: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22,5).

Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни».

Как проводим мы Святки
Проходят праздничные дни, жизнь входит в свою колею. Конечно, в эти дни мы всей душой отдались великим воспоминаниям. Нас охватила сила Рождественской ночи, мы чувствовали эту таинственность темноты, блистание звезды на востоке, торжественное приближение далеких волхвов и Ангелов, принесших новую песнь.

А потом мы входили туда, к святилищу яслей. В простом хлеву, на груде соломы был престол воплотившегося Бога. И вид этого земного убожества пронзал наше сердце. Слезы застилали глаза, когда мы смотрели на уничижившего Себя Владыку вселенной, пришедшего на землю в образе раба. И мы поняли тогда и осудили наше безумие — стараться захватить себе как можно больше от жизни. Мы поняли пред этими яслями, что источник счастья — в самоограничении и самоотречении.

И, так как день Рождества Христова есть прежде всего праздник детей, мы решились отыскать несчастных ребят и помочь им… Случаев была бездна… Только что мы оглянулись кругом, как увидели и сирот безприютных, и детей, почти покинутых родителями, и других, чутких, жаждущих ласки и сочувствия, но остающихся без внимания. И иных мы одели и накормили, с третьими поговорили тихо и ласково, рассказали им о правдивых хороших людях, о том, как надо готовиться к жизни.

Как хорошо, как чисто было на душе! Неужели же все это пока одни мечты?

И этот праздник, как и все прочие праздничные и будничные дни нашей жизни, был блестящим доказательством нашей черствости, обособленности, нашей закоренелости в своих противохристианских взглядах и привычках. Праздник застал нас в величайшей суете.

Вслед за другими пошли в церковь… не потому, что уж очень туда влекло, а потому, что люди пошли, и мы за ними. И то, что мы принесли в храм свое тело (а душа блуждала вне храма), было единственным ознаменованием праздника.

А потом пошло все по-старому. Слонялись из дома в дом, занимаясь болтовней, пересудами, пересмешничеством, тешили себя по горло — и едой, и питьем, и обновками, и разными зрелищами. Коромыслом повсюду стояло веселье. А там где-то, точно ненужный нам, лежал в яслях забытый Младенец, пришедший, чтоб спасти нас. Безлюдно было кругом. Одна Божественная Мать вглядывалась в Его очи. Неясным предчувствием в душе Ее стояли тоска и муки распятия, а человечество, отвернувшись от этой святыни, бесилось в безумном веселии. И как мало добрых дел совершено во имя этого Младенца, как мало светлых чувств и мыслей родило в нас сошествие Бога на землю.

Страшно сказать: мы просто проглядели Рождество Христово.

Хотя бы теперь опомниться нам. Как евангельский сын, которого отец звал работать в виноградник, который сначала отказался, но потом раскаялся и пошел: подойдем и мы, смущенно и робко, к яслям Младенца-Христа, и, стоя у них, мы поймем, что они от нас требуют.

Святое Богоявление.

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря.

В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства — родился Богочеловек, Спаситель мира. «Таинство странное вижду и преславное, — с удивлением воспевает Святая Церковь, — Небо — вертеп; Престол Херувимский — Деву; ясли — вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог» (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2).

Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака». Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам «звездословцам», и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого — преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы — «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принссоша Ему дары: злато и ливан и смирну» (Мф. 2, 11).

В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам Апостолов. В Апостольских Постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца» (от марта). Там же, в другом месте сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру». Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана — в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII — Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII — святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX — преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.

Святое Богоявление

Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока — Церквах Иерусалимской. Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из бесед своих в Рождество Христово говорит: «не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился». К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда «бе Иисус лет яко тридесять» ( Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных — до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным. «Се благовествую вам, — сказал Ангел вифлеемским пастырям, — радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша» (Лк. 2, 10 — 20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, «яко родися Спас», Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов,. благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих писаниях изображают праздники Рождества Христова и Крещения Господня величайшими, всемирными и радостнейшими, которые служат началом и основанием для прочих праздников. Прочитаем сегодня из богоявленских писаний двух святых Иоаннов — Кронштадского и Златоустого.

«Слово плоть бысть»

Слово стало плотию, т. е. Сын Божий, собезначальный Богу Отцу и Духу Святому, соделался человеком, воплотившись от Духа Святого и Марии Девы. Дивное, ужасное и спасительное таинство! Безначальный — принял начало по человечеству; бестелесный — стал плотоносцем; Бог — человеком, не переставая быть Богом; неприступный, Которого трепещут Серафимы и Херувимы, лица закрывая, — для всех доступным в рабьем виде. Отчего и для чего же такое снисхождение Творца к преступным Своим тварям, к человечеству, которое по своей воле отпало от Бога, своего Творца? По величайшему, неизглаголанному милосердию Владыки к Своему созданию, Который не мог видеть весь род человеческий, Им созданный, наделённый дивными дарами, порабощённым дьяволу и навеки обречённым на страдания и муку. И Слово стало плотию!.. Для того, чтобы нас земных сделать небесными, грешных — святыми; чтобы от тления возвести к нетлению, от земли — на небо, от рабства греху и дьяволу — в славную свободу чад Божьих, от смерти — к бессмертию; чтобы нас сделать сынами Божьими и спосадить на престол как царских детей.

О безмерное благоутробие Божье! О неизреченная премудрость Божья! О чудо, ужасающее ум не только человеческий, но и ангельский!

Святое Богоявление

Воздадим славу Богу! С пришествием на землю Сына Божия во плоти, по принесении Им Себя Самого в жертву за грешный род человеческий, вместо проклятия, которое изречено было в начале Богом, людям верующим даруется благословение Отца небесного, они получают усыновление и обетование вечного наследия жизни; сиротствующему по причине греха человечеству снова возвращается Отец небесный через таинство возрождения, т. е. через крещение и покаяние. Люди избавляются от мучительнейшей смертоносной державы дьявола, от терзаний греха и всяких страстей; человеческое существо обожается ради безмерного милосердия Сына Божия, и ему седмижды семьдесят раз отпускаются грехи; грешники — помилованы, нечистые — очищаются, осквернённые — освящаются, немощные — исцеляются; обесчещенным даруется безмерная честь и слава, омрачённые просвещены божественным светом благодати и разума, уму человеческому дан разум Божий — «мы имеем ум Христов», говорит св. апостол Павел, человеческому сердцу — сердце Христово; тленное — обессмертствовано, нагое и израненное грехом и страстями — украшено божественною славою, голодное и жаждущее — насыщено и утолено питающим и укрепляющим душу словом Божьим и пречистым Телом и божественной Кровью Христовой; безутешные — утешены, насильствованные от дьавола — избавлены и избавляются.

Что же от нас, братья, требуется, чтобы воспользоваться всей благодатью, принесённой нам свыше на землю Сыном Божьим? Нужна, во-первых, вера в Сына Божия, в Евангелие или в спасительное небесное учение; истинное покаяние во грехах и исправление жизни и сердца; общение в молитвах и таинствах; знание и исполнение заповедей Христовых. Нужны добродетели: христианское смирение, милостыня, воздержание, чистота и непорочность, простота и незлобие сердца.

Принесем эти добродетели, брат и сестра, в дар Родившемуся ради нашего спасения вместо злата, ладана и смирны, которые принесли Ему волхвы, как Царю, как Богу и как Человеку, пришедшему на смерть за нас. Это будет приятнейшая от нас жертва Богу и Младенцу Иисусу Христу. Аминь.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

 

СЛОВО НА БОГОЯВЛЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Хочу, возлюбленные, праздновать и торжествовать, ибо святой день просвещения есть печать праздника и день торжества. Он запечатлевает Вифлеемский вертеп, где Ветхий денми, как младенец у груди матери, лежал в яслях; он же отверзает иорданские источники, где Тот же Ветхий денми крещается ныне с грешниками, даруя миру Своим пречистым телом оставление грехов. В первом случае, происшедший из утробы Пречистой Девы, явился для младенцев как младенец, для матери — сыном, волхвам — как царь, пастырям — как добрый пастырь, полагающий, по слову Божественного Писания, душу Свою за овец (Ин. 10:11). Во втором случае, именно при крещении Своем Он приходит на иорданские воды, с тем чтобы омыть грехи мытарей и грешников. Говоря о необычайной чудесности такого события, премудрый Павел восклицает: «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит. 2:11). Ибо ныне мир просветляется во всех частях своих: радуется, прежде всего, небо, передавая людям сходящий с небесных высот глас Божий, освящается полетом Духа Святого воздух, освящается естество воды, как бы приучаясь омывать вместе с телами и души, и вся тварь земная ликует. Один только дьявол плачет, видя святую купель, приготовленную для потопления его могущества.

Святое Богоявление

Что же еще сообщает Евангелие? «Приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3:13, 14). Кто видел Владыку, стоящего пред рабом? Кто видел царя, преклонившего голову перед своим воином? Кто видел пастыря, которому бы овца указывала путь? Кто видел начальника ристаний, который бы получал награду от упражняющегося в бегах? «Мне надобно креститься от Тебя», — то есть преподай, Владыка, Ты Сам мне то крещение, какое Ты хочешь преподать миру. Я нуждаюсь в том, чтобы Ты окрестил меня, так как я нахожусь под бременем прародительского греха и ношу в себе змеиный яд. Я нуждаюсь в омытии скверны древнего преступления, а Ты ради каких грехов пришел креститься? О Тебе и пророк свидетельствовал говоря: «потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис. 53:9). Как же, Сам подавая избавление, Ты ищешь очищения? Крещаемые, по обычаю, исповедуют грехи свои; Ты же что имеешь исповедать, когда Ты вовсе безгрешен? Зачем Ты требуешь от меня того, чему я не научен? Не отваживаюсь сделать то, что превышает мои силы; не знаю я, как омывать свет не умею осветить солнце правды. Ночь не освещает дня, золото не может быть чище олова, глина не может исправить горшечника, море не заимствует струи у источника, река не нуждается в капле воды, чистота не освящается скверною, и осужденный не отпускает на свободу судью. «Мне надобно креститься от Тебя». Мертвец не может поднять живого, больной не исцеляет врача, и я знаю немощь моего естества! «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф. 10:24). Ко мне не приступают херувимы со страхом, мне серафимы не покланяются и не возглашают трисвятое. Я не имею престолом небо, меня не предуказывала волхвам звезда, Моисей, угодник Твой, едва сподобился видеть «сзади тебя» (Исх. 33:23), как же я дерзну прикоснуться ко пресвятой главе Твоей? Зачем повелеваешь Ты мне совершать то, что превосходит мои силы? Не имею я длани, которою бы мог окрестить Бога: «мне надобно креститься от Тебя». Я родился от престарелой, ибо Твоему повелению не могла противоречить природа. Находясь в утробе моей матери и не имя возможности говорить сам, я воспользовался тогда ее устами, а теперь сам своими устами, прославлю Тебя Невместимого, Которого вместил девический ковчег. Я не слеп, как иудеи, ибо знаю, что Ты — Владыка, Который только на время принял вид раба, чтобы уврачевать человека; знаю, что Ты явился для того, чтобы спасти нас; знаю, что Ты — камень, отсеченный от горы без посредства рук, — камень, верующий в который не будет обманут. Меня не приведут в заблуждение видимые знаки Твоего смирения, и я духом уразумеваю величие Твоего Божества. Я — смертен, ты же — бессмертен; я — от бесплодной, а Ты — от девы. Я родился раньше Тебя, но не выше Тебя. Я мог только раньше Тебя выступить на проповедь, но не смею крестить Тебя: я знаю, что Ты — секира, лежащая у дерева (Мф. 3:10), та секира, которая подсекает бесплодные деревья иудейского сада. Я видел серп, готовый отсекать страсти и возвещал что скоро повсюду откроются источники исцелений, ибо какое место останется недоступным для Твоих иудеев? Ты будешь очищать одним словом прокаженных, течение крови прекратится чрез одно прикосновение к краю риз Твоих, от одного Твоего повеления расслабленный снова укрепится силами. Ты напитываешь дочь хананеянки крупинками Твоих чудес, брением отверзаешь очи слепому. Как же Ты просишь, чтобы я возложил на Тебя руки? «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3:14) «Призирает на землю, и она трясется» (Пс. 103:32), по водам как по земле ходяй, — Ты, о Ком я много раз восклицал во время проповеди: «идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Мк. 1:7). Только на Твою неизреченную благость полагаюсь и надеюсь на Твое безмерное человеколюбие, по которому Ты и блудницу допускаешь отереть пречистые Твои ноги и прикоснуться к Твоей пресвятой главе.

Святое Богоявление

Что же говорит ему Господь? «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3:15). Послужи Слову, как глас человеческий, поработай, как раб, — Владыке, как воин, — царю, как глина, — горшечнику. Не бойся, но смело крести Меня, потому что Я спасу мир; Я отдаю Себя на смерть, дабы оживить умерщвленное естество человеческое. Ты, несмотря на Мое повеление, все-таки медлишь простереть руку свою, иудеи же скоро не постыдятся простереть на Меня свои нечистые руки для того, чтобы предать Меня на смерть. «Оставь теперь, ибо так надлежит». По Своему человеколюбию, Я прежде всех веков решил спасти род человеческий. Ради людей Я стал человеком. Что может быть удивительнее того, что Я как простой человек прихожу креститься? Это делаю Я потому, что не презираю создание моих рук, не стыжусь земного естества. Я остался таким же, каким был от века, и принял новое естество, причем однако Мое существо осталось неизменным: «оставлю вас теперь». Ибо враг человеческого рода, будучи свержен с неба и изгнан с земли, гнездится в естестве водном, а Я и оттуда пришел изгнать его, как возвещал о Мне пророк: «Ты сокрушил головы змиев в воде» (Пс. 73:13) Оставь теперь! Ибо сей враг хочет искусить Меня как человека, и Я претерпеваю это для того, чтобы доказать его бессилие, ибо скажу ему: «не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7; Втор. 6:16).

О новое чудо! О неизреченная благодать! Христос совершает подвиг, а я получаю почесть; Он воюет с дьяволом, а я оказываюсь победителем; Он змеиную голову сокрушает в воде, а я как бы настоящий борец увенчиваюсь: Он крестится, а с меня снимается скверна; на Него сходит Святой Дух, а мне подается оставление грехов; о Нем Отец свидетельствует как о Своем возлюбленном Сыне, а я становлюсь сыном Божьим ради Него; ему отверзлись небеса, а я вхожу в них; пред Ним Крещаемым является горнее царство, а я его получаю в наследственное владение; к Нему обращается голос Отца, и вместе с Ним я призываюсь; Отец благоволит к Нему, и меня также не отвергает. С своей же стороны я прославляю Отца, с небес давшего глас Свой, Сына, крещающегося на земле, и Духа сошедшего как голубя, Бога единого в Троице, Которому я и буду всегда покланяться. Аминь.

Рождество Христово с нашей Воскресной школой.

Рождество!

Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит: ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Oтроча младо, Превечный Бог.

bogoyavlenie1

Эти слова праздничного кондака неоднократно звучали на торжественном рождественском богослужении в храме святого Василия Блаженного.

В воскресной школе  празднование Рождества Христова, которое  традиционно проходит  7 января, началось с исполнения  учащимися тропаря.

В этот день ребята тоже представили  свои дары Новорожденному Богомладенцу: выразительно, эмоционально исполненные стихи, вокальные номера, колядки, прославляющие  Рождество Христово, сценка «Волшебные превращения  Снежинок». Горячими аплодисментами   встречены  они были родителями и гостями праздника.

В игре «Знатоки»  воспитанники показали свои знания о  Евангельской истории, участниках, символах  незабываемого события.

Вторая часть, развлекательно-веселая, состояла   из различных конкурсов и викторин и проводилась   в виде  индивидуальных соревнований.

Украсили класс рисунки  детей на тему «Радуется ныне вся земля».

Среди присутствующих на празднике  был настоятель храма  протоиерей Валерий Коренев, который поздравил  участников и гостей с Великим праздником, пожелал сохранить его тепло и свет и делиться радостью Рождества Христова с окружающими.

Отец Валерий напомнил, что наступившие святки – это время совершения добрых дел, благотворительности, проявления любви, сострадания и милосердия.

По традиции настоятель вручил всем рождественские подарки,  юным художникам и участникам конкурсов -памятные сувениры.

По счастливым, радостным лицам ребят можно было понять, что праздник удался!

Слава в Вышних Богу!

О КОМ МОЛИТЬСЯ?

Без молитвы не может быть духовной жизни. Особенно сильно мы чувствуем это в дни продолжительных постов, когда пытаемся в меру сил подготовиться к какому-нибудь великому событию Священной истории, например, к грядущему Рождеству Христову. Как трудно бывает, хотя бы немного отказавшись от привычного образа жизни, понудить себя к духовной работе. Сегодня и в следующем номере на материале бесед профессора МДА А.И. Осипова попробуем ответить на некоторые, по большей части суеверные, вопросы, смущающие многих своей неоднозначностью. В заключение напомним о сущности правильной молитвы, о которой внимательный читатель нашей страницы уже имеет представление.

— Можно ли считать, что человек, умерший на Пасху, попадает в рай?                                                                                             molitsa1

— Хотя кто-то этот вопрос воспримет с улыбкой, но в народе действительно есть устойчивое убеждение, что кому Господь даёт умереть на Пасху, Рождество или другой великий праздник, то это признак, что Господь принял душу такого человека. Может быть, и так — не знаю. Но если это и верно, то не потому, что он умер на праздник, а потому, что оказался достойным умереть в этот день. Иногда говорят, вот неверующий, а умер на Пасху, неужели он спасется? А что отвечает Евангелие? Первым в рай вошел разбойник, покаявшийся в последние минуты своей жизни. Поэтому не будем судить, да рядить о судьбе скончавшихся в тот или иной день, а лучше вздохнем о них от всей души: «Упокой, Господи…».

— В чем суть поминания усопших милостыней и трапезой?

— В том, что, давая милостыню и устраивая поминальную трапезу (которая является одним из видов той же милостыни), мы тем самым оказываем любовь другим ради усопшего человека. Ведь и молитва, по слову Христову, особенно действенна, когда сопряжена с «постом», то есть с ограничением себя, с понуждением к доброделанию, с лишением себя чего-то ради любви к другому, с подавлением своего ветхого человека. Поминальная трапеза, когда носит христианский характер, также является неким самопожертвованием ради усопшего, ведь ради него мы и трудимся, и отрываем что-то от своего достояния. Потому соединенная с молитвой она становится одним из средств помощи усопшему.

— Какова участь младенцев, убиенных во время аборта?

— Странная постановка вопроса. Меня удивляет, что спрашивают о судьбе невинных, не познавших ни добра, ни зла младенцев, а не о судьбе совершившей смертный грех матери. Разве младенцы согрешили? Разве они поступили неправедно? Они убили человека? Почему о безгрешных младенцах идет речь? Известны истоки этого ложного языческого страха. Он исходит от лжеучителей, зараженных средневековым католическим учением о т.н. лимбе. Лимб — это место в загробном мире между раем и чистилищем, где, согласно средневековым представлениям (идея лимба возникла в XIII веке), находятся души некрещеных младенцев. Еще в 1905 году Римский папа Пий X писал: «Дети, умершие до крещения, попадают в лимб, где они не наслаждаются присутствием Бога, но в то же время и не страдают». Однако папа Бенедикт XV (+1922) принял решение вообще исключить средневековое учение о лимбе, как ложное, из вероучительной системы католицизма. В документе, изданном Международной теологической комиссией и утвержденном этим папой, говорится, что традиционная концепция лимба слишком ограниченно отражает идею Спасения. Поэтому теперь, согласно данному документу, души умерших младенцев, которых не успели крестить, наследуют рай.

Но некоторые наши «учителя» превзошли средневековые заблуждения католиков. С фанатичной решительностью они устрашают несведущих людей: «некрещеные младенцы погибнут»! По их мнению, матери, сознательно совершившие детоубийство, могут (если покаются) спастись, а для невинных не согрешивших младенцев уготованы вечные мучения. Пожалуй, большей карикатуры на Православие не придумаешь.

Разве все дети, умершие до пришествия Христова, погибли? Младенцы наших предков до Крещения Руси — в геенне? Дети нехристианских народов — в аду? Какое извращение христианского учения о Боге любви! Жертвой Христовой все дети спасены! Сам Господь сказал о некрещеных младенцах: «пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19,14). Кто крестил ветхозаветных праведников, благоразумного разбойника, апостолов, саму Божию Матерь, многих мучеников, младенцев, убитых Иродом в Вифлееме, и т.д.? Неужели не понятно, что крещение, как и все таинства, это не пропуск, без которого нельзя войти в жизнь вечную, а лишь действенные средства помощи человеку в его освобождении от грехов. Потому все усопшие младенцы как святые и не согрешившие спасутся, «ибо таковых есть Царство Небесное».

Для подтверждения мысли о блаженной загробной жизни некрещеных детей приведу несколько авторитетных высказываний святых Отцов и учителей Церкви.

Известный раннехристианский писатель Тертуллиан (~ +220) пишет: «Учитывая особенности, характер и даже возраст каждой личности, полезнее помедлить с крещением, особенно маленьких детей… Пусть они приходят, когда повзрослеют. Пусть приходят, когда учатся, когда будут научены куда идти. Пусть станут христианами, когда могут познать Христа. Что спешить невинному возрасту за отпущением грехов?».

Святитель Григорий Богослов писал: младенцы «… не принявшие крещения не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя и не запечатлены, однако же и не худы». Что значит не прославлены? Не войдут в Царство Божие? — Ничего подобного. Слова святителя Григория легко понять на примере воюющей армии. Каким воинам воздается слава, кто получает высшие награды? Те, которые проявили наибольшее мужество, героизм. Прочие же, как не совершившие подобных подвигов, хотя и не получают таких наград, тем не менее, не наказываются. Свт. Григорий так и продолжает свою мысль: «Ибо не всякий… недостойный чести достоин уже наказания». Вот, о чем говорят его слова. В них нет и мысли о том, что не принявшие крещения будут лишены Царства Божия.

Современник свт. Григория Богослова преп. Ефрем Сирин убежден, что все умершие младенцы будут выше святых. При этом он даже не упоминает о том, крещены они или нет. «Хвала Тебе, Боже наш, из уст грудных младенцев и детей, которые, как чистые агнцы в Эдеме, упитываются в Царстве! По сказанному Духом Святым (Иезек. 34, 14), пасутся они среди дерев, и Архангел Гавриил — пастырь сих стад. Выше и прекраснее степень их, нежели девственников и святых; они — чада Божии, питомцы Духа Святого. Они — сообщники горних, друзья сынов света, обитатели чистой земли, далекие от земли проклятий. В тот день, когда услышат они глас Сына Божия, возрадуются и возвеселятся кости их, преклонит главу свою свобода, которая не успела еще возмутить дух их. Кратки были дни их на земле; но блюдется жизнь им в Эдеме; и родителям их всего желательнее приблизиться к их обителям».

Брат святителя Василия Великого святитель Григорий Нисский в специальной работе под названием «О младенцах, преждевременно похищаемых смертью» прямо утверждает, что младенцам, как не совершившим никакого зла, ничто не препятствует быть причастниками Света Божия. Вот, как он говорит: «Не искусившийся же во зле младенец, поскольку душевным очам его никакая болезнь не препятствует в причастии Света, пребывает в естественном состоянии, не имея нужды в очищении к восстановлению здравия, потому что в начале не приял в душу болезни».

Замечательно писал о некрещеных детях святитель Феофан Затворник:

«А дети — все ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!».

Известный своей подвижнической жизнью иеромонах Арсений Афонский (XIX в.), будучи спрошен об участи некрещеных младенцев, отвечал:

«Касательно младенцев, о коих просят Вас узнать от нас, можно сказать то, что получившие св. Крещение будут радоваться и блаженствовать на небеси во веки, хотя бы кончину получили и нечаянную. Равно не следует отвергать и тех младенцев, которые родились мертвыми или не успели быть окрещены: они не виноваты, что не получили св. Крещения, а у Отца Небесного обители многи суть, в числе коих есть, конечно, и такие, в которых и таковые младенцы будут покоиться за веру и благочестие верных родителей своих, хотя сами, по неиспытанным судьбам Божиим, и не получили св. Крещения. Так думать не противно религии, о чем свидетельствуют и святые Отцы в Синаксаре в субботу мясопустную. Молиться за них родители могут с верою в милосердие Божие».

Известный богослов 19-го века священник А. Бургов писал: «Глубоким противоречием учению Священного Писания является то утверждение протестантских строгих богословов, что первородный грех сам по себе есть действительный грех, ведущий за собою осуждение на вечную смерть всех невозрожденных крещением и также младенцев».

Наш крупнейший историк древней Церкви В. Болотов (+1900) сообщает: «Состав христиан при Афанасии В. был не особенно велик, так как многие принимали крещение в зрелом возрасте, а некоторые откладывали до престарелых дней. Дети еще только готовились быть христианами, молодые люди находились в состоянии оглашения, и лишь лица зрелого возраста крестились, делались христианами совершенными, которые и присутствовали при литургии верных».

«В IV в. Христианская Церковь состояла из лиц, принявших крещение в зрелом возрасте, и потому хорошо понимавших свое желание и свои мотивы при переходе в христианство».

Поэтому ссылки некоторых на блаженного Августина, утверждавшего, что некрещеные младенцы погибнут, не выдерживает никакой критики: ни один из восточных святых Отцов никогда не высказывал подобной мысли. И лишь средневековое католическое богословие, взяв на вооружение «августинизм», ввело это заблуждение. Оно, вопреки Евангелию и учению святых Отцов Церкви, усвоено, к сожалению, и некоторыми нашими современными «учителями».

Так что о судьбе младенцев не будем беспокоиться — они все у Бога, а вот о своем отношении, дорогие родители, к браку, деторождению, о своей христианской жизни следует серьезно задуматься.

— Можно ли и как можно молиться за моего родственника-баптиста?

— Известный русский литургист святой епископ-исповедник Афанасий (Сахаров) в отношении молитв за неправославных христиан писал: «Относительно поминовения Ваших усопших родителей. Прежде всего, я полагаю, что дети всегда обязаны молиться о своих родителях, каковы бы они ни были, хотя бы они были изверги, хулители и гонители веры. Я уверен, что св. мученица Варвара молится о своем отце, убившем ее. Ваши же родители были христиане. Если, по слову Божию, «во всяком языце боящийся Бога и молящийся Ему приятен Ему есть», то тем более веровавшие во Единого Бога, в Троице славимого, и исповедовавшие Христа, во плоти пришедшего…

Если молитва преп. Макария Египетского о язычниках доставляла им некую отраду, тем паче молитва православных детей принесет отраду неправославным родителям.

По просьбе благочестивой царицы Феодоры отцы Церкви совершали усиленные моления о ее муже, яром иконоборце и гонителе Православия Феофиле — и получили откровение, что по их молитве и по вере Феодоры Феофилу даровано прощение.

Так молиться о неправославных можно и должно. Но, конечно, молитва о неправославных должна быть несколько иного характера. Так, например, в самом начале канона на погребение возносится моление о том, чтобы Господь сподобил получить вечные блага скончавшегося верного. Это мы можем сказать только о православном. Поэтому еще Святейшим Синодом был одобрен особый чин панихиды об усопших неправославных. Он начат был печатанием в 1917 г., но не закончен. В 1934 или 1935 году митр. Сергием был разослан по епархиям составленный им чин панихиды по неправославным».

Более того, свт. Афанасий считал, что подавая помянник на панихиду, имена неправославных можно ставить среди православных, а если эти имена иностранные, то, чтобы не смущать людей, изменять их на созвучные им православные («например, вместо «Анция» — «Андрея»). «Господь, — писал он, — знающий, о ком Вы молитесь, именно тому лицу, которое Вы имели в виду, окажет милость по Вашей молитве». Однако в отношении поминовения на Проскомидии он рассудил таким образом: «Раньше и я поминал на Проскомидии неправославных, а теперь пришел к убеждению, что лучше этого не делать».

Но есть и более значимый факт. За каждым почти богослужением и даже за Литургией совершается молитва о властех и воинстве ея. Но разве во властех и воинстве все православные, все крещеные? Вспомните хотя бы только послереволюционное время жестоких гонений советских властей на Церковь!

А за кого молился Сам Господь на кресте при совершении Своей кровной Жертвы: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23,34)? Это разве не заповедь для христиан?!

Так что молиться за всех можно и должно и дома, и в храме.

— Мы все время говорим о молитве за других, а чего мы на самом деле им желаем? Записки — «о здравии», «об упокоении»… Но речь ведь идет не о здоровье?.. Может быть, чтобы Господь был ближе к человеку? О чем мы молимся?

— Преподобный Марк Подвижник говорил, что «все злое и скорбное приключается нам за возношение наше». Мы молимся, прежде всего, об исцелении от страстей, которые являются причиной наших телесных и душевных страданий в жизни и земной, и посмертной. Молимся, конечно, и о внешнем благополучии близких, но непременно с мыслью: «Да будет, Господи Твоя воля, а не моя».

Мы молимся за усопших, чтобы Господь избавил их от страстей. Ведь там к страстям как сродному себе прилипают «друзья»-мучители. Прп. Антоний Великий писал: «когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом — по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога — по несходству с Ним… а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Такова реальность жизни и земной, и загробной.

Первое необходимое условие освобождения и исцеления человека — видение своих бесчисленных греховных немощей.

— Известно, что самоубийство — страшнейший грех. Но как быть с тем, что человек, совершивший это преступление, при жизни был совершенным праведником?

— Что значит — «был совершенным праведником»? Если бы он им был, жил по заповедям Божиим, то, конечно же, такого поступка не совершил бы. В том и дело, что он, следовательно, был ложным праведником.

Кто ложный праведник? Тот, например, православный, который ходит в храм, принимает таинства, благотворит, соблюдает посты, никого не убивает, не грабит, не прелюбодействует, то есть исполняет всю внешнюю сторону церковной и нравственной жизни — и видит эту свою «праведность», превозносится ею в своих чувствах, мыслях, а то и перед людьми, но своих внутренних страстей: гордости, тщеславия, зависти, неприязни к ближним, гнева, лицемерия и т.д., — не замечает. Это — страшное состояние, в нем находились и находятся осужденные Господом иудейские и христианские «праведники», гордые своей мнимой праведностью. Лжеправедники отринули Христа, распяли Его и продолжают духовно распинать в себе своей гордыней. Подобная лжеправедность может привести к самым печальным последствиям: прелести, ереси и самоубийству.

Истинный же праведник всегда видит свою греховность, видит свою полную неправедность. В одном из писем святитель Игнатий (Брянчанинов) приводит следующий яркий пример истинного праведника: «Сегодня я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое мне всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему: «Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога». Преподобный Сисой отвечал ему: «Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари». Высокое занятие, — продолжает Святитель, — непрестанное памятование Бога! Но эта высота очень опасная, когда лествица к ней не основана на прочном камне смирения». Святые Отцы говорили, что высота праведности оценивается глубиною смирения. А истинное «смирение не видит себя смиренным».

Теперь относительно молитвы за самоубийц. О каком ребенке мать больше заботится — о здоровом или о смертельно больном? Конечно, о больном! А Церковь — это кто? Мать или мачеха? Не с большей ли ревностью она станет плакать и молиться о совершившем смертный грех?! Строгие правила в отношении самоубийц установлены не для того, чтобы за них не молились, а с прямой целью — показать верующим весь ужас совершившегося и уберечь кого только можно от подобного греха, влекущего за собой тяжкие загробные страдания. Потому церковными правилами в отношении их запрещено совершать такие церковные молитвословия, как отпевание, панихиды, проскомидийные и гласные поминовения в храме. Но это совсем не означает, что за них вообще нельзя молиться. Родные, близкие, все должны каждый в себе с особой силой молиться за такового. Тем более, что мы никогда не знаем того внутреннего состояния, которое привело человека к смертному греху.

— Каково состояние души человека, умершего мученической смертью, но не отпетого?

— Что такое отпевание? Это совершение священнослужителем и близкими усопшего определенных церковных молитв за него. Отпевание, как и другие заупокойные богослужения и молитвы, является лишь вспомоществованием душе усопшего, но не тем церковным действием, без совершения которого душа погибнет. Сколько во время стихийных бедствий, междоусобиц, войн погибло людей, сколько скончалось в пустынях, лесах, горах никому неизвестных святых подвижников, которых никто не отпевал! А они, быть может, выше нас, например, многие воины, которые жизнь свою отдали за друзей своих. Разве можно придавать магическое значение отпеванию? Откуда только рождаются такие суеверия?! Отпевание, повторяю — это молитва, а не волшебный ключик в Царствие Божие. Священники — это не шаманы, которые прочитали молитву — и спасен умерший, не прочитали — идет в ад. Нельзя же рассматривать отпевание как безусловное требование в деле спасения усопшего. Но нужно обязательно самим молиться за усопшего и, конечно, когда возможно, совершить отпевание, которое является одним из установленных заупокойных церковных молитвословий.

— Мой дядя был удивительный человек: он врач, который помог многим и многим. Смерти же его предшествовала долгая, в течение 10 лет, тяжелейшая болезнь. Умер он после сильных страданий. Могут ли ему вмениться в веру эти добрые дела и страдания? Он крестился уже во время болезни и церковной жизнью не жил.

— Человеку вменяются не труды, не страдания и не болезни, а степень осознания им своей греховности, своей духовной нищеты и, отсюда, сила обращения к Спасителю. Приходится часто цитировать святого Исаака Сирина, который произнес следующие замечательные слова: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны». Видите, всё — и добродетели, и труды, и, конечно, болезни — всё теряет свое значение, если человек при этом не приобретет смирения.

Всем нам пример два разбойника, распятые со Христом. Страдали оба одинаково и страдали страшно. Крестные страдания — это жуткие, невыносимые муки. Но посмотрите, какие разные пути в вечность оказались у того и другого. Правому, помните, было сказано: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23; 43). А о левом — понятное молчание. Итак, дело не в страданиях, а в том, в какой степени человек осознает свою греховность, смирится и покается.

Можно надеяться, что Господь дал возможность вашему дяде через страдания смириться, понять, что все его добрые дела сами по себе — ничто. Тогда это состояние, несомненно, стало залогом его спасения.

— Что сказать матери, страдающей о смерти сына?

— Прежде всего, о какой матери идет речь? Если она верит, что нет Бога, нет души, нет вечности, то просто не знаю, чем ей можно помочь. Ведь для атеиста смерть безвозвратно, окончательно уничтожает личность, навсегда отнимает человека. И смерть сына для такой матери — это утрата навсегда и потому все слова утешения будут для нее пустыми звуками. Я давным-давно смотрел фильм «Отарова вдова», но до сих пор не могу забыть того страшного чувства отчаяния матери, потерявшей сына, которые с такой силой были переданы в фильме.

Совершенно другое дело, когда мы говорим с христианкой. Ей можно предложить следующее понимание происшедшего. Представьте себе, что в нелегких погодных условиях по сложной местности с ежеминутной опасностью для жизни Вы с сыном возвращаетесь издалека домой. Неизвестно, сколько и как ещё придется идти. Но вдруг появляется вертолет, приземляется, и его командир говорит, что он летит туда же и есть одно место. Не постарается ли мать сделать всё возможное, чтобы взяли ее сына, который будет уже в безопасности и дома ждать ее?!

Это и происходит в человеческой жизни, когда «вертолет» берет наших дорогих родных и близких и доставляет их домой, в то время, как мы еще идем, не зная, что будет на нашем пути, какие скорби, болезни, трагедии, какая кончина. Христианство утверждает, что человек на земле — странник, и земная жизнь есть только путь домой, а смерть — лишь кратковременная разлука. Скоро все мы вновь встретимся в своем доме. Потому апостол сказал о земной жизни: не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13,14). Об одном только нужно всеусильно позаботиться, чтобы встреча там со своими родными не была омрачена нашими скверными поступками здесь, но оказалась радостной, счастливой.

— Почему некоторые молитвы бывают услышаны, а другие нет?

— Дело в том, что молиться можно по-разному. Можно так, как молилась мать декабриста Рылеева о выздоровлении сына, которая несмотря на открытую ей в видении будущую его гибель, всё же упорно продолжала просить Бога об оставлении сына в живых. То есть, фактически, молилась: «Да будет, Господи, моя воля, а не Твоя…», и в результате своей страстной любви получила предсказанную беду. Или вот, другой пример: я искренне, усердно, коленопреклоненно молюсь, ставлю свечки, чтобы отлично сдать экзамен. Со всей силой молюсь. Но подтекст моей молитвы всё тот же: «Да будет, Господи, как мне хочется, а не как Ты считаешь полезным для меня». Кажется, молю Бога всеведущего, а требую исполнения своего желания.

Посмотрите, какова была молитва Христа в Гефсиманском саду перед открытыми Ему ужасами страшной Его казни? До кровавого пота молился, но что слышим? Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22:42). Если бы и мы могли от всей души сказать в молитве: «Господи, я всё с благодарностью приму, потому что верю, что ты Сама Любовь и устроишь мою жизнь наилучшим образом. Да будет Твоя, Господи, воля, а не моя, не мои слепые желания»! Вот тогда мы чаще получали бы милости Божии. Но нет у нас веры Богу, потому и остаемся не услышанными, не получаем просимого.

Мне очень понравился следующий случай. Как-то в Индии мальчишка ехал на слоне, и когда приблизились к джунглям, слон вдруг остановился. Мальчишка бьет его, колет… Слон — ни с места, и вдруг хватает его хоботом и — под себя. В этот момент из джунглей прямо на спину слона прыгает тигр. Слон расправился с ним. Понял мальчишка, что слон спас его и давай его целовать, кормить бананами, ласкать.…Вот и мы все — мальчишки на слоне. Во что бы то ни стало просим своего — не верим, что Господь всё устроит наилучшим образом.

«Через тернии — к звездам». Никто, наверное, так не радуется, как спасенный от смертельной болезни, тяжелого плена, тюрьмы. Как пророк Давид молился: Возврати мне радость спасения Твоего (Пс. 50: 14). И первым условием получения той радости, о которой Апостол писал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его, — является познание своих духовных болезней, зла страстей. Ясно же, не увидев болезни, ни лечиться не будешь, ни радости не испытаешь, даже выздоровев. Святитель Игнатий писал: «первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением». Потому не увидевшие своей греховности, неспособности одними своими силами исцелиться и стремящиеся сразу к получению плодов духа — любви, радости (Гал. 5,22) — впадают в прелесть и погибают.

Это первое видение, сопряженное с покаянием, является основанием правильной (т.е. праведной) жизни и необходимым условием возвращения человека в радость Божественной жизни. Законная радость (в отличие от беззаконной, прелестной) приобретается по мере исцеления от страстей через покаяние и подвиг правильной молитвы, о действии которой св. Исаак Сирин писал: «молитва есть радость, воссылающая благодарение».

— Какова правильная молитва?

— Правильная молитва должна быть, прежде всего, внимательной. Внимание — то необходимое условие, без которого, как пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), любая молитва «не молитва. Она мертва! Она — бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие». Святитель подчеркивает при этом необходимость приучения себя к неспешности в молитве Иисусовой, о чем он пишет в своей замечательной статье «О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником». Русский подвижник 19-го века священноинок Дорофей говорил: «Кто молится устами, а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию». Речь идет не о том, когда мы рассеиваемся по своей неспособности к молитве, но стараемся и вновь и вновь возвращаем себя к вниманию, а об отсутствии понуждения себя к вниманию и просто механически вычитываем молитвы.

Невнимание — одно из самых опасных явлений в духовной жизни, к которому настолько можно привыкнуть, что полностью забыть о самой молитве. Глинский старец архимандрит Серафим (Романцов) замечательно сказал одному монаху, у которого четки сверкали как лапки белки в колесе: «Никакой молитвы у тебя нет, ты просто привык к ее словам, как некоторые привыкают к ругани». Опасность такого привыкания состоит в том, что человек не только остается без молитвы, но и начинает гордиться своей молитвенностью. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Существенными принадлежностями молитвы должны быть: внимание, заключение ума в слова молитвы, крайняя неспешность при произнесении ее и сокрушение духа».

Второе необходимое условие молитвы — сокрушение духа, покаяние. Молитвой может быть названо только искреннее, внимательное, сердечное — насколько это возможно — покаянное обращение к Богу. Св. Исаак Сирин предупреждал: «Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник: молитва его отвергается Богом». «Одним из святых написано: «кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом».

Свт. Игнатий обращает внимание и еще на одно серьезное условие правильной молитвы, на нравственность: «Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Тщетен труд зиждущего на песке: на нравственности легкой, колеблющейся». Потому св. Исаак Сирин писал: «Что такое молитва? …свобода и упразднение ума от всего здешнего».

Естественные условия в молитве — смирение и благоговение, без которых она становится богопротивной. Чувство своей праведности, достоинства пред Богом, просьба у Него духовных дарований, благодатных состояний, искание переживаний божественной любви — верный признак прелестного состояния. В одном из писем свт. Игнатий говорит: «Сегодня я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое мне всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему: «Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога». Преподобный Сисой отвечал ему: «Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари». Высокое занятие, — продолжает Святитель, — непрестанное памятование Бога! Но эта высота очень опасная, когда лествица к ней не основана на прочном камне смирения. При недостатке смирения молитвенный подвиг делается удобопреклонным к самообольщению и к бесовской прелести».

Отцы авторитетнейшего сборника аскетических писаний древней Церкви «Добротолюбие» решительно запрещают во время молитвы представление себе образов Христа, Богоматери, святых и говорят о необходимости сохранения ума безвидным. Преподобный Симеон Новый Богослов, например, рассуждая о тех, кто на молитве «воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых», прямо говорит, что «это есть знак прелести».                                                                                                                  molitsa3

Благовещенские семейные чтения в воскресной школе

     Второй год в воскресной школе при храме святого Василия Блаженного проходят Благовещенские семейные чтения, приуроченные к празднику Благовещение Пресвятой Богородицы. Если в прошлом году речь шла о земной жизни  Божией Матери, то нынешние чтения были посвящены чудотворным иконам Пресвятой Богородицы, которые являются духовным щитом России. Вместе с родителями дети рассказывали об иконографии, чудесных явлениях и обретениях икон Божией Матери: Казанской, Владимирской, Тихвинской, Донской, Смоленской, Иверской, Порт-Артурской. Каждая семья сопровождала свой рассказ показом слайдов, презентаций, прослушиванием тропарей, величаний Царицы Небесной. Все вместе исполнили песнопение «Дево Богородица».

     С особым вниманием слушали собравшиеся дополнения отца Валерия примерами из его пастырской жизни, паломнических поездок на Святую Землю.

     Ценным в этих чтениях было не только то, что много интересной и новой информации узнали дети и взрослые о чудотворных иконах Богородицы, но и то, как в семьях шла подготовительная, работа: поиск информации в интернете, книгах, создание презентаций, написание текстов выступлений. Образ Божией Матери объединил детей и родителей!

Пресвятая Богородица, спаси нас!

Состоялся второй тур Кирилло-Мефодиевской олимпиады в Центральном Волгодонском благочинии

Состоялся второй тур Кирилло-Мефодиевской олимпиады в Центральном Волгодонском благочинии

IMG_0877_1

30 марта 2014 г. в Волгодонском Центральном благочинии  прошёл 2-й тур Кирилло-Мефодиевской олимпиады по Священной истории и Закону Божию среди учащихся воскресных школ православных образовательных учреждений Донской митрополии. На приходе святого Василия Блаженного собрались победители 1 тура из воскресных школ приходов Рождества Христова, Илии  Пророка, Донской иконы Божией Матери, святого Василия Блаженного.

После совместной молитвы перед началом всякого дела помощник благочинного по образованию  иерей Сергий Петров  благословил ребят, сказал слова назидания, дал необходимые инструкции. Затем учащиеся приступили к выполнению заданий, составленных на основе образовательных стандартов и разработанных отделом образования и катехизации Донской митрополии.  Были вопросы, которые имели повышенный уровень сложности — для стимулирования познавательной активности учащихся.

Пока аттестационная  комиссия, в состав которой вошли  иерей Сергий Петров, педагоги школ,  оценивала  работы, определяла   победителей  в трёх  возрастных группах, педагог  воскресной школы храма Василия Блаженного  Иванова Лидия Ивановна  провела экскурсию по храму, познакомила  с его святынями. Затем за  вкусной трапезой ребята имели возможность ближе познакомиться, пообщаться.  На память  от настоятеля  храма  протоиерея Валерия Коренева  каждый участник получил  иконку  святого, имя которого носит.

Победители 2-го тура:

Старшая гр. — Криштоп Юлия,  воспитанница воскресной школы храма прор. Илии.

Средняя гр. — Криштопа Григорий, воспитанник воскресной школы храма прор. Илии.

Младшая гр. — Макагонова Елизавета, воспитанница воскресной школы храма прор. Илии.

В соответствии с Положением об областной олимпиаде эти учащиеся   будут принимать участие в  третьем, епархиальном  туре, который пройдёт  27 апреля.

IMG_0873_1IMG_0874_1IMG_0875_1

Новости из воскресной школы

Новости из воскресной школы

 

С 2010 года в России празднуется День православной книги, учрежденный Священным Синодом Русской Православной Церкви по инициативе Патриарха Кирилла. Каждый год воспитанники воскресной школы при храме святого Василия Блаженного в этот день посещают районную библиотеку №11.

В этом году библиотечный урок был посвящен 700-летию со дня рождения преподобного Сергия Радонежского. Библиотекарь Э.А. Алексеева показала ребятам презентацию о духовном наследии святого, его роли в истории России. Элина Алексеевна сделала обзор выставки книг, посвящённой Радонежскому чудотворцу.

Затем дети приняли участие в викторине по книге С. Покровского «Житие преподобного Сергия, игумена, Радонежского чудотворца». Победителями викторины стали Галина Минина, Арсений Казанцев, Алексей Ищенко. От настоятеля храма батюшки Валерия им были вручены книжные закладки.

16 марта 2014 г. в школе прошёл I-й тур Кирилло-Мефодиевской олимпиады по Священной истории и Закону Божию среди учащихся воскресных школ православных образовательных учреждений Донской митрополии.

После совместной молитвы перед началом всякого дела настоятель храма протоиерей Валерий Коренев благословил ребят, сказал слова назидания. Затем учащиеся приступили к выполнению заданий, составленных на основе образовательных стандартов и разработанных отделом образования и катехизации Донской митрополии. Одно из них предусматривало проверку знаний о святынях храма. Были вопросы, которые имели повышенный уровень сложности — для стимулирования познавательной активности учащихся.

Приходской аттестационной комиссией, в состав которой вошли авторитетные прихожане, катехизаторы, определена победитель. Ею стала Алиса Белова.

В соответствии с Положением об областной олимпиаде она будет принимать участие во II-м туре, который пройдёт в Центральном Волгодонском округе.

Архив

o_poste01

С постом приятным!

Вступая на спасительное поприще Великого поста (с 3 марта по 20 апреля), ещё раз со всей ясностью ответим себе: для чего мы постимся? в чём смысл поста для нас — и с духовной точки зрения, и с точки зрения телесного воздержания?

Если мы обратимся к истокам, то увидим, что уже в ветхозаветные времена пост составлял один из основных элементов аскетической жизни. Постились люди в знак покаяния, постились пророки и учители Израилевы перед выходом на проповедь и служение. Постились и цари, и простолюдины для того, чтобы примириться с Богом, принести покаяние и через воздержание явить Богу свою любовь.

Мы знаем, что Христос начал Своё общественное служение после Крещения с того, что удалился в пустыню и провёл там сорок дней в посте, после чего был искушаем диаволом. Иисус Христос, Который был Богом Воплотившимся, по человеческому Своему естеству нуждался в укреплении, в подготовке духовной, душевной и телесной к Своему служению. И именно поэтому перед выходом на проповедь Он удалился в пустыню и там постился — ничего не ел и не пил.

Мы помним, что, когда ученики Христа не смогли исцелить бесноватого отрока и спрашивали, почему они не могут этого сделать, Господь ответил им: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф., 17: 21). В Деяниях святых апостолов мы встречаем упоминания о том, что апостолы соблюдали пост, соединённый с молитвою.

Что же такое пост? Если говорить о внешней стороне, то пост — это телесное воздержание, воздержание от той или иной пищи. В современной практике это прежде всего воздержание от скоромной пищи, то есть мясных, молочных и вообще животных продуктов. За исключением строгих постов, разрешается, впрочем, вкушение рыбы. В строгие посты, кроме того, не разрешается употребление алкогольных напитков. Пост сопряжен также с воздержанием в брачных отношениях.

Но все это — лишь внешняя сторона дела. И мы должны помнить, что соблюдаем посты не ради воздержания от пищи, а для того, чтобы достичь высот на нашем духовном пути. Невкушение той или иной пищи не должно быть самоцелью. Ведь существует много причин, по которым человек не может соблюдать телесный пост, — например, болезнь, старость, нищета. Пост предназначен для людей здоровых, для больных же постом является сама болезнь. Во многих случаях врачи запрещают больным отказываться от скоромной пищи. И нужно помнить, что Церковь никогда и никому не предписывает совершать насилие над своим естеством, не призывает нарушать предписания врачей.

Нельзя, кроме того, налагать узы поста на маленьких детей. Со временем, по мере того, как они растут, мы должны воспитывать в них сознательное отношение ко всему, что существует в Церкви, — к богослужению, к молитве и к посту. Можно приучать детей к некоторым ограничениям в еде, но это должно осуществляться постепенно и не в ущерб здоровью.

Существуют и другие ситуации, когда мы не можем в полной мере соблюдать пост, например, во время путешествий. Христос, переходя из селения в селение, не соблюдал посты — возможно, именно потому, что это не позволял Ему избранный Им образ жизни. Когда мы путешествуем, мы живем в особых, не зависящих от нас условиях. То же самое — когда мы живем у других людей или приходим в гости. Как известно, в чужой монастырь со своим уставом не ходят. Иногда меня спрашивают: «Что делать, если в постный день приглашают на день рождения, празднование какого-либо события? Можно ли есть то, что предложат хозяева, или надо отказываться от скоромной пищи?» Думаю, вопрос должен ставиться иначе: идти или не ходить? Если мы приняли решение пойти, то сидеть среди радующихся, веселящихся людей с постным лицом, отказываться от предлагаемой пищи, служа молчаливым укором для всех непостящихся, думаю, будет неправильно. Господь Иисус Христос говорил: «Когда вы поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим» (Мф., 6: 16-18). Этими словами Христос показывает, что у поста есть внешняя сторона и внутренняя.

Уже в ветхозаветные времена существовало ясное представление о том, в чем должен заключаться пост. «Почему мы постимся, а Ты не видишь?» — вопрошает Бога постящийся (Ис., 58). Это происходит потому, что на первое место поставлено не главное. Пророк Исайя говорит, что если человек постится «для ссор и распрей, и для того, чтобы дерзкою рукою бить других», то такой пост не угоден Богу.

Нередко в христианской среде можно наблюдать такую картину. Люди живут весело, дружно, но наступает пост — и они озлобляются, раздражаются, ссорятся друг с другом. Происходит это отчасти потому, что, воздерживаясь от пищи, люди тем самым смиряют свое физическое естество, приглушают телесные страсти. А страстная энергия требует какого-то выхода; и вот, она выплескивается на других людей. Если такое происходит, постящийся должен понимать: его пост — именно тот неугодный Богу пост, о котором говорит пророк Исаия. Мы должны поститься не для «распрей и ссор», но для того, чтобы примириться с Богом и друг с другом. Пост должен высвобождать нашу духовную энергию для добрых дел.

По словам пророка, пост заключается в том, чтобы одеть нагого, накормить голодного, разделить хлеб свой с ближними. Сущность поста выражена в словах: «отдай голодному душу твою». Пост — это время, когда мы должны забыть о себе, научиться жертвовать собою ради других. Время Великого поста дано нам именно для того, чтобы мы пересмотрели свою жизнь в этой перспективе. Это гораздо важнее и гораздо труднее, чем просто воздерживаться от какой-то пищи. Если в несоблюдении поста телесного мы нередко можем найти себе оправдание (болезнь, путешествие, недостаток материальных средств и т. д.), то в том, что мы не работаем по-настоящему над своей душой, над своим сердцем, нам нет извинения.

О смысле постного подвига напоминают нам также стихиры, которые поются в начале Великого поста: Братие, постясь телесно, будем поститься и духовно: развяжем всякие союзы неправды, расторгнем препятствия к необходимым изменениям, разорвем неправедные писания, дадим алчущим хлеб и приютим нищих и бездомных, дабы получить от Христа великую милость… Придите, верующие, и будем во свете делать дела Божии, как днем, будем ходить честно, благообразно, избавимся от несправедливого обвинения ближнего, не стараясь столкнуть его с пути на соблазн другим. Оставим сладострастие плоти, возрастим данные нашей душе дарования, и приступим ко Христу, в покаянии взывая: Боже наш, помилуй нас.

Церковь призывает нас отнестись к посту творчески: «возрастим данные нашей душе дарования». Пост — это время, когда мы высвобождаем себя для того, чтобы душа наша раскрылась по отношению к Богу, к Церкви и к людям. Великий пост этому особенно помогает. Не случайно он по времени выпадает на весну. В течение года природа проходит определенный цикл: возрастание, затем цветение, зрелость, увядание и долгая изнурительная зима. Это можно сравнить с состоянием нашей души. Бывают времена, когда душа наша возрождается, расцветает, но потом снова охладевает, мы становимся равнодушнее, погрязаем в наших земных делах: наступает осень, затем зима души. Но всякий раз Великий пост приходит как новая духовная весна, давая нам возможность духовно обновиться, процвести цветами добродетелей, принести плоды покаяния.

Великий пост готовит к Страстной седмице, к встрече со Христом. Смысл, цель и сердцевина поста заключается именно в том, чтобы, подражая Христу, мы все более и более к Нему приближались; в том, чтобы, очищая душу и тело, мы оказывались все более способными воспринять в себя ту духовную Весть, — преображающую, исцеляющую и воскрешающую, — которую приносит нам Господь Иисус Христос. В пасхальную ночь мы услышим слова Иоанна Златоуста о том, что и постившиеся, и не постившиеся должны насладиться духовным пиром и напитаться от духовного Агнца, Который есть Христос. Но я думаю, что многие из вас по собственному опыту знают, насколько полнее бывает восприятие служб Страстной седмицы и радость праздника Пасхи, если мы достойно и по-христиански провели пост; насколько лучше чувствует себя наша душа, насколько охотнее откликается она на все то, что слышит в Церкви в страстные и пасхальные дни, если мы прошли через подвиг поста.

В Великом посту каждый из нас может взять на себя какой-то духовный подвиг. Можно, например, дать себе зарок в течение поста никого вслух не осуждать. Если нам удастся шесть недель продержаться, никого не осуждая, это уже будет великое дело. Конечно, это не значит, что мы должны воздерживаться от осуждения лишь во время Великого поста, но поскольку мы осуждаем друг друга ежедневно, дадим себе шанс и возможность хотя бы на время замкнуть уста для всякого слова осуждения. И если нам это удастся, мы увидим, насколько изменится наше отношение к другим людям после нескольких недель такого духовного упражнения.

Можно также дать себе зарок в течение поста ни с кем не ссориться, никого не обижать. Это бывает очень трудно — не раздражиться на наших ближних или на сослуживцев. Но если мы сможем хотя бы в дни поста воздержаться от раздражения — это будет драгоценнее и для Бога, и для каждого из нас, чем воздержание от той или иной пищи. Господь сказал: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что исходит из уст, оскверняет человека… Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф., 15: 11, 19).

У нас есть сердце и уста, то есть наш внутренний человек и то орудие, через которое этот внутренний человек себя проявляет. И если нам не удается сразу же преобразить нашего внутреннего человека, то нужно хотя бы поработать над его орудием. Часто люди спрашивают, как справиться с раздражением, как сделать, чтобы не позволить себе выплеснуть гнев на другого человека. Один из способов — в тот момент, когда гнев подступает к вашему сердцу, уже захлестнул его и готов вылиться в слова, — замкнуть свои уста и не дать им раскрыться до тех пор, пока приступ гнева не пройдет. Подавить в себе гнев, «проглотить» его — это, быть может, процедура неприятная и болезненная, но если научиться хотя бы этому, то затем можно переходить и к работе над собственным сердцем. И время Великого поста идеально подходит для того, чтобы сделать первый шаг. Это то самое время, когда, если мы еще не начали работу над собой, мы можем ее начать.

В Великом посту можно взять себе и другие делания, например, прочитать все четыре Евангелия. Нередко мы, православные христиане, думая, что Священное Писание мы знаем едва ли не наизусть, неделями и месяцами его не открываем. И не замечаем того, что, даже если и сохраняются в нашей памяти какие-то евангельские эпизоды, Евангелие все меньше и меньше становится книгой нашей собственной жизни, мы все реже видим в нем отражение собственного духовного опыта. Поэтому, если нам не хватает времени в обычные дни читать Евангелие, то хотя бы в дни Великого поста перечитаем эти страницы, на которых Сам Господь обращается к нам, дает нам пример подлинно христианской жизни.

В дни Великого поста полезно также читать Ветхий Завет. Не случайно на великопостных богослужениях читаются и Книга Бытия, и Книга Иова, и Книга Притчей Соломоновых. Церковь избрала эти книги потому, что они имеют особое назидательное значение. Из Книги Бытия мы узнаем о сотворении мира, о смысле его существования. Книга Иова говорит нам о том, как Бог утешает человека в страданиях и скорбях. Из Книги Притчей мы можем получить множество полезнейших нравственных уроков. И если обычно мы не находим время, чтобы перечитать эти книги, то в Великом посту нужно найти для этого и силы, и время.

В течение Великого поста полезно обратиться и к духовной святоотеческой литературе. Не случайно во вторую неделю поста Церковь вспоминает святителя Григория Паламу, в четвертую неделю — преподобного Иоанна Лествичника, в пятую — преподобную Марию Египетскую. Опыт, отраженный в житии Марии Египетской, в книгах Иоанна Лествичника и Григория Паламы, а также других Отцов Церкви может стать и нашим опытом, если мы будем вчитываться в их слова и стараться воплощать в жизнь то, что они говорят.

Конечно, открывая «Лествицу», многие из нас понимают, что это книга, которую не каждый может вместить, так как она говорит о слишком высоких вещах. «Лествица» начинается с отречения от мира — это первая ступень духовного восхождения. Боюсь, что никто из нас даже на эту первую ступень не взошел. Помню, когда я был маленьким мальчиком, меня поражали пожарные лестницы на старых московских домах, начинавшиеся примерно на уровне третьего этажа. Взобраться на первую ступень можно было только при помощи пожарной машины, а подняться на эту ступень прямо с земли было невозможно. И когда мы читаем «Лествицу» преподобного Иоанна, может показаться, что это именно такой род лестницы, предназначенной не для нас, на земле живущих. Но давайте вообразим, что Великий пост — это та пожарная машина, которая помогает нам взобраться на первую ступень лестницы и начать бороться с тем, что богослужебные тексты называют «мрачным разжжением (то есть пожаром) греха».

Для людей семейных пост предполагает, помимо всего прочего, еще и воздержание от брачного общения. Из этого правила, впрочем, могут быть исключения. Например, верующая жена хочет соблюдать пост и воздерживаться от брачного общения, а неверующий муж не хочет. Нельзя допустить, чтобы пост разрушил семью. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «та, которая воздерживается против воли мужа, не только лишится награды за воздержание, но даст ответ за его прелюбодеяние, и ответ более строгий, чем он сам. Почему? Потому что она низвергает его в бездну распутства». В каких-то случаях человеку приходится жертвовать собственным благочестием и своими аскетическими правилами, чтобы сохранить целость семьи.

О том, каким должно быть наше отношение к посту, хорошо говорит отец Александр Шмеман в одной из лучших своих книг — «Великий пост», которую я всем вам рекомендую прочитать: Серьезное отношение к посту означает прежде всего, что мы отнесемся к нему, по возможности, на самом глубоком уровне нашего сознания — воспримем его как духовный призыв, требующий ответа, решения, постоянного усилия. Мы знаем, что именно для этой цели Церковь установила приуготовительные недели к Великому посту. Это и есть время для ответа и решения. И лучший, и самый легкий способ для этого — отдаться руководительству Церкви, хотя бы размышлением над пятью евангельскими чтениями, которые Церковь предлагает нам в течение пяти недель, предшествующих посту: желание (Закхей), смирение (Мытарь и фарисей), возвращение из изгнания (Блудный сын), суд (Страшный суд) и прощение (Прощенное воскресение). Эти евангельские чтения надо не только прослушать в церкви, но принести их с собой домой и сопоставить с моей жизнью, моим семейным положением, моими профессиональными обязанностями, моей заботой о материальной стороне жизни, моим отношением к определенным людям, с которыми я живу.
По материалам статьи митрополита Илариона (Алфеева) «О посте

вторая седмица Великого поста поминальная суббота

Вслед за торжеством православия

 

Минувшее воскресенье на языке церковного устава называется Неделей торжества православия. Мы молились за литургией, вспоминая победу над иконоборчеством и восстановление почитания икон в 843 году в Константинополе. Пройдена очень трудная часть молитвенного пути, но это значит, что великопостное восхождение на гору покаяния продолжается и самое главное ожидает нас впереди. Важнейшее место в текущей второй седмице (неделе) Великого поста занимает поминальная суббота (15 марта). Поговорим сегодня о необходимости и пользе поминовения усопших и прочитаем слово в неделю (воскресный день) 2-ю Великого поста (16 марта), посвящённую памяти святителя Григория Паламы.

 

Обычай поминать усопших существует с очень древнего времени. Наша Святая Церковь, завещая поминать умерших собратьев, установила и особенные дни, в которые она призывает нас молиться о родных, друзьях и за всех вообще умерших.

Преимущественными днями поминовения считаются третий, девятый, сороковой и годовой; и дни родительские, как то: родительская суббота на неделе мясопустной, Троицкая суббота, суббота 2, 3 и 4-й недель Великого поста, Радоница (вторник на Фоминой неделе), 29 августа/11 сентября (в день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи) и Димитриевская суббота перед 26 октября/8 ноября. Это установление Святой Церкви есть дело богоугодное, спасительное — и для умерших, и для нас, их поминающих.

Основанием поминовения усопших служат слова Спасителя: просите, и дано будет… стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7). Этими словами Иисус Христос повелевает нам просить у Него всего, что служит во спасение нам и нашим ближним и самим умершим, и обещает исполнить моление наше.

Православная Церковь всякий раз молит Господа Бога об умерших, когда совершается Божественная литургия. Если мы, живые, имеем нужду в ходатаях за грехи свои, то тем более умершие во грехах ждут нашего ходатайства перед Богом. Кто из христиан перешел из сей жизни, не очистив грехов своих искренним покаянием и добрыми делами, таковой вне Царствия Небесного подвержен вечному мучению в аду. Только мы, люди живые, можем ходатайствовать перед Богом за умерших, можем низвести его милосердие на усопших.

Самая любовь и благодарность наша к умершим нашим ближним не требует ли, чтобы мы и по смерти не забывали их? Но чем лучше можно помянуть их, как не молитвой к Богу, прося Его милосердие смягчить участь осужденных, избавить их от адских мучений и даровать блаженство праведников?

Ты лишился отца, матери, которым тяжких и продолжительных трудов стоило тебя вырастить, воспитать, пристроить. При жизни их ты не успел достойно возблагодарить их за попечение о тебе. Так вот чем заплати за все заботы о тебе: помяни их перед престолом Божиим, подай об упокоении душ их милостыню бедным. У тебя не стало мужа, ты потерял жену, тебе горька эта потеря; с ней, кажется, половина тебя ушла в могилу. Да и как можно забыть тех, с которыми мы в течение нескольких лет делили радости и печали, кто был нашим сотрудником во всех заботах житейских? Так не забывай — помяни дражайшую потерю перед престолом Господним, подай за нее милостыню бедным.

Тебя оставили твои дети без подпоры и утешения в старости, ты жалеешь о них? Вот чем изъяви свою жалость к ним — помяни их!

Так, братия, самая естественная сердечная любовь и привязанность наша к умершим родным нашим, не оканчивающаяся со смертью их, должна побудить нас к поминовению их. Душам умерших с верой, но не успевших принести плодов, достойных покаяния, спасительны бывают приносимые за них молитвы, благотворения, совершаемые в их память, а в особенности приношение за них Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых. Об особенной умилостивительной силе для умерших Бескровной Жертвы святой Кирилл Иерусалимский говорит: «Привеликая польза будет душам, о которых приносится моление, когда предлагается святая и страшная Жертва».

О том же учит и святой Иоанн Златоуст: «Да не обленимся и приносить за них молитвы, ибо предлежит общая для всего мира очистительная Жертва. И, без сомнения, возможно приобрести им прощение через дары, приносимые за них, и через именуемых вместе с нами». То же, наконец, подтверждают и примеры. Вот один из них.

«Был, — говорит святой Григорий Двоеслов, — монах, который, разболевшись к смерти, поведал своему родному брату, что в келии у него скрыто золото. А нужно заметить, что монастырь, в котором он жил, был общежительный, и устав его был таков, чтобы у братии всё было общее, и никто не имел права что-либо считать своим и тем более утаивать. О поступке инока узнали и другие монахи, а затем, как начальнику, сказано было и мне. Чтобы инок почувствовал тяжесть своего греха и раскаялся в нем, я запретил братьям навещать его. А после его смерти, чтобы на будущее время отвлечь других от подобного греха, повелел похоронить его вне монастырского кладбища и на его могилу бросить утаенное им золото. Всё было исполнено. Но вот прошло тридцать дней его смерти, и мне стало чрезвычайно жаль его. Думая, что в загробном мире он страдает, я стал изыскивать средства, чтобы облегчить его участь, и остановился на следующем. Призвав эконома, я повелел ему отслужить по умершему тридцать заупокойных литургий и заповедал также всем творить общую молитву о нем.

Такое распоряжение мое было для усопшего чрезвычайно благотворно. В самый день, когда по нем была совершена последняя, тридцатая, литургия, он явился своему родному брату и сказал: «Доселе, брат, я жестоко и страшно страдал; теперь же мне хорошо и я нахожусь во свете». Брат умершего передал о своем видении инокам, и все они убедились, что покойный был избавлен от муки ради принесенной за него спасительной Жертвы».

Итак, не напрасно заповедала нам Святая Церковь поминать усопших: этого требует наша любовь к ним и польза для них и для нас. Поэтому жалко видеть таких христиан, которые не поминают умерших, как будто у них никто из близких сердцу не переселился в вечность. Будем, братия, поминать наших усопших родственников, знакомых и даже врагов своих, потому что смерть мирит со всеми. Может быть, за это, когда умрем, и нас кто-нибудь помянет…

 

Из книги «Спутник христианина»

 

 

СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ

16 марта — неделя 2-я Великого поста,

СВЯТИТЕЛЯ ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ

 

В это воскресенье Церковь совершает память святителя Григория Паламы, раскрывшего учение о молитве как о средстве богообщения и приобщения божественной благодати. Читается Евангелие об исцелении расслабленного в Капернауме, указывающее нам, что болезнь духовная есть первопричина телесных немощей и смерти.

 

Слово во 2-ю Неделю Великого поста

 

Чадо, прощаются тебе грехи твои (Мк. 2, 5).

Расслабленный был принесен к Иисусу Христу, очевидно, для исцеления от державшей его болезни расслабления. А Иисус Христос врачует сперва душу его от грехов и потом уже тело от болезни. Чадо, — говорит Он расслабленному, — прощаются тебе грехи твои, а после отпущения грехов сказал ему: Встань, возми постель твою и иди в дом твой (Мк. 2, 11). Что значит такой способ врачевания? Значит то, что постигающие нас болезни суть следствия грехов наших и что невозможно совершенно избавиться от болезней, не очистившись прежде от грехов, как нельзя уничтожить следствия, не уничтоживши причины. Так как и теперь часто бывает между нами много больных, которые ищут средств от болезни, то для общего назидания и пользы побеседуем ныне о тесной связи наших грехов с болезнями телесными.

На самом ли деле между грехами и телесными болезнями и страданиями находится такая тесная связь, что болезни тела, более или менее сильные и продолжительные, суть следствия грехов? Подлинно, между болезнями и грехами существует такая связь: грех, гибельный для души, вместе с тем разрушителен и для тела. Святой апостол говорит о грехе: возмездие за грех — смерть (Рим. 6, 23), то есть грех, как жестокий тиран, собирает дань с людей, работающих ему, а ему все работают. Эта дань есть смерть. Итак, смерть есть необходимая дань наша греху, а смерти предшествуют почти всегда болезни, более или менее продолжительные. Отсюда явно, что между грехом и болезнями существует самая тесная связь. Когда не будет греха, тогда не будет болезней и смерти. Потому-то в будущем веке нет болезней. Смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни (Откр. 21, 4), — свидетельствует тайновидец Иоанн в Божественном Откровении. Часто за грехи человеческие Сам Бог непосредственно посылает болезни, например, предает сатане на измождение плоти (ср. 1 Кор. 5, 5), как это было с упоминаемым в Послании апостола Павла к Коринфянам кровосмесником, или лишает употребления известных чувств и членов, или подвергает другим различным болезням. В этом случае болезни суть дело благости Господа, Который не хочет вечной смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33,11).

Люди крайне прельщаются временною сладостью греха и погибают, но Бог по благости Своей не хочет вечной нашей погибели, а хочет сделать всех участниками блаженства. Но как это сделать, когда человек не хочет и внимания обращать на будущее блаженство или вечные мучения и когда он всем существом своим предан развлечениям и удовольствиям земным? Он чувствует в себе полноту сил и думает, что надобно жить здесь как хочется, пока живется. Как заставить его подумать о Боге, о жизни вечной, для которой он создан, как заставить его прибегнуть к вере и добродетели так, чтобы они обратились в жизнь его сердца? Болезни и страдания в этом случае — самое лучшее средство. Стоит только посмотреть на больного или подверженного какому-нибудь другому несчастью, чтобы убедиться, как благотворны иногда здесь для нас болезни и несчастья. Человек одумывается при этом посещении Божием, входит в самого себя, видит, что он ничтожен и скоропреходящ, как трава, как цветок полевой (ср. Ис. 40, 6), что всё земное — прах и суета, что только Бог и добродетель вечны, что человеку необходимо в этой жизни служить Богу духом и истиною и запасаться добрыми делами для жизни вечной.

Братия! Мы все бываем больны или несчастны чем-нибудь, и все желаем, по естественному закону самосохранения, быть здоровыми и благополучными. Будем помнить, что болезни наши, будучи часто плодом наших беззаконий, собственной нашей неосторожности или невоздержной жизни по своему началу, весьма часто бывают наказанием Божиим по своей силе и продолжительности за наши грехи. Если мы хотим быть свободны от болезней, нам надобно прежде уничтожить внутреннюю причину их — грехи, тогда внешнее несчастье пройдет само собою. Будем помнить, что болезни и смерти не было бы в роде человеческом, если бы через первого человека не вошел в мир грех. Пусть другие представляют, какие хотят, причины болезней; но если они глубже вникнут в существо дела, то в объяснении своем придут к той же главнейшей причине их, именно — что телесная природа человека когда-то сильно повреждена и теперь повреждается какою-то внутреннею, враждебною силою, и потому то она так чувствительна к малейшим стихийным переменам, потому-то она стала так слаба и удоборазрушима.

Теперь время душевной цельбы. Будем же удаляться от грехов, которыми душа болезненно страдает, и исцеления наши скоро воссияют (ср. Ис. 58, 8).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский