Зачем современному человеку Православие.

Православие своим учением о бессмертии человеческой личности отвечает на один из самых волнующих вопросов: «Дар напрасный, дар случайный, Жизнь, зачем ты мне дана?» — и открывает разумный смысл жизни и всей деятельности человека.

Православие говорит, что жизнь без веры в бессмертие не только не может являться ценностью для человека, но часто оказывается и тяжелейшей трагедией, приводящей к самоубийству. Вера в вечную смерть личности полностью обессмысливает эту жизнь. Трагедия смерти особенно страшна для живущих такой верой, когда они расстаются навечно со своими любимыми, с богатством, славой, властью.

Но земная жизнь становится ценностью и приобретает действительно реальный смысл, когда рассматривается в качестве того ответственного этапа существования человека, во время которого он может определить свою будущность, свою вечность, поскольку здесь человеком совершается свободный выбор между добром и злом, определяется его отношение к совести, к святости, к истине. И это определяет характер всей деятельности человека.

Об этом прекрасно сказал Ф. Достоевский: «…только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле». «Без веры в свою душу и в ее бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо».

Но каково будет это бессмертие? И здесь открывается еще одна особенность православной веры. Она говорит, что вечная жизнь возможна не только праведникам и святым, но и великим грешникам. ибо Христос — Спаситель всех людей (1 Тим. 4:10), как Он Сам сказал: И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Ин. 12:32).

Вера в Бога-Любовь совершенно изменяет самосознание христианина в окружающем мире, его отношение ко всем жизненным трудностям, болезням, к самой смерти. Он знает, что в жизни нет случайностей, что всё происходит по премудрому Закону любви, которым является Бог. И потому даже тяжелые страдания оцениваются не как рок или случайность, не как происки врагов, не как несправедливость или месть, или наказание Бога за грехи, но как следствие собственных нарушений законов духовной и нравственной жизни. Бог во всех этих ситуациях оказывается лишь Врачом, Который готов оказать и всегда оказывает человеку помощь при любых изменениях его духовного состояния. Это состояние порождается самим человеком, прежде всего, его отношением к голосу совести, к евангельским заповедям, и потому оно может быть различным до противоположности: или игнорированием нравственного закона, ропотом, озлобленностью на всех и на вся, или осознанием своих грехов, принятием скорби как достойного результата своей жизни и искренним раскаянием в совершённых неправдах. Отсюда и действия Божии носят разный характер. При этом верующий знает, что Бог готов в любой момент дать ему самое лучшее, что принесет пользу его и душе, и телу. Ибо Бог — это любвеобильный Врач, а не карающий палач! Такое убеждение дает твердость и утешение человеку даже в самых трудных обстоятельствах жизни.

В отличие от всех мечтательных образов совершенного человека, создаваемых в литературе, философии, психологии, христианство предлагает реальный и совершенный его образ. Это — Христос. История показала, что этот Образ оказался в высшей степени благотворным для множества людей, следующих Ему в своей жизни. Дерево узнается по плодам. И искренно принявшие Православие, особенно достигшие святости, лучше всяких слов засвидетельствовали своим примером, что? оно делает с человеком, как изменяет его душу и тело, ум и сердце, делает его носителем любви, выше которой нет ничего в мире. Они открыли миру богоподобную красоту души человеческой, показали, что такое истинное духовное совершенство.

Ничто так не мучает человека, как его собственные страсти: раздражение, злоба, зависть, уязвленное самолюбие, гордыня, мстительность, алчность, пьянство, жажда власти, богатства, и т. д. Как избавиться от этих страшных врагов, живущих в душе? Православие указывает средства освобождения от их рабства, предлагая заповеди Христовы и открывая законы духовной жизни. Знание их и следование им — это реальный путь к действительному счастью. Как писал апостол Павел: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор.2:9). И этот путь был проверен бесчисленное количество раз.

Какие премии, ордена, звания и славу получают физики, биологи, астрономы и прочие исследователи материи за открытые ими законы, многие из которых не имеют никакого практического значения в жизни человека. А вот законы его духовной жизни, с которыми он соприкасается ежечасно и ежеминутно, остаются совсем неизвестными, хотя нарушение их имеет неизмеримо более серьезные и печальные последствия, нежели всех других. Но эти духовные законы, без знания которых счастья не достигнешь, почти неизвестны. Православие открыло эти законы.

Но почему Православие является верным путём к Богу и целительным бальзамом для человека — это отдельный большой вопрос. Сейчас можно лишь одно сказать: дерево узнаётся по плодам, а в каждой религии таковыми плодами являются её святые, поскольку именно они показывают тот идеал, к которому она призывает человека. Потому верны слова: каковы святые, такова и религия. И стоит только посмотреть на наших святых: Киево-Печерских, Радонежских, Саровских, Оптинских и др., чтобы увидеть, какую красоту души человеческой, не говоря уже об их бесчисленных чудесах и знамениях, открывает Православие! Неужели этого недостаточно? Неужели нужно ещё искать кого-то и где-то?!

Но вот вопрос: возможно ли сохранить свою душу и мысли чистыми, когда окружающая жизнь наполнена грубостью, пошлостью, тщеславием, развратной модой, разного рода безнравственностью? Как защитить себя от этой грязи? Он может разрешаться по-разному, поскольку у всех разные жизненные обстоятельства, разный духовный потенциал, разное воспитание и т.д. Но он решаем в принципе. Полезно почитать о жизни многих замечательных людей хотя бы XIX века, например, святителя Игнатия (Брянчанинова), А.С. Хомякова, братьев Киреевских, братьев Аксаковых и многих других, которые находились в условиях не многим лучше сегодняшних, но сохранили себя. Да и сегодня немало людей с незапятнанной душой, хотя таковых и становится всё меньше. Нужно не падать духом, но чаще молиться и каяться в душе своей, чаще читать труды того же святителя Игнатия, письма игумена Никона (Воробьёва), валаамского старца схиигумена Иоанна (Алексеева). Человеку, который искренне стремится к чистоте душевной и телесной, Бог обязательно поможет.

Но важно помнить и о следующем. Существует определённая психологическая закономерность, которую можно бы назвать законом резонанса. Этот закон состоит в том, что ни одно впечатление внешнего мира или внутренних переживаний не исчезает из нашей души, ибо человек — как компьютер с бесконечной памятью: в нашем подсознании сохраняется абсолютно всё. И не только сохраняется, но и вызывает соответствующий резонанс в душе, оказывая влияние на наше психологическое и нравственное состояние, на поведение, деятельность, отношение к людям и всему окружающему миру. Так что всё, что мы увидели, услышали, почувствовали, пережили, о чём подумали и т.д., обязательно (часто незаметно, а нередко и очевидно) оказывает воздействие на нашу душу, наше настроение, наши решения, хотим ли этого или не хотим.

И это воздействие будет тем большим, чем сильнее впечатление, чем более глубоко «погрузились» мы в соответствующую «картину» своими чувствами, желаниями, чем с большим осознанием и страстью совершали то или иное деяние. Психологи утверждают, что в человеке насчитывается до десяти уровней подсознания, которые находятся на различной глубине, и информация может по неизвестным нам законам неожиданно всплывать в сознании, вспоминаться, производя на душу или оживляющее и радостное воздействие или крайне отрицательное — в зависимости от нравственного характера прежних «картин».

Вот примеры. Едете по шоссе, открываются прекрасные виды природы, так и хочется остановиться и полюбоваться ими. Но, проезжая дальше, вы вдруг видите страшную автокатастрофу. Теперь сравните, какие следы останутся в душе после созерцания того и другого. Или богатые люди устраивают приём. В доме всё сверкает роскошью и изобилием. Но вдруг вы видите странную картину: гости приходят — и вскоре под разными предлогами начинают прощаться с хозяином и уходить. Что случилось? Оказалось, где-то в полу щель, из которой тянет запахом разлагающейся крысы. Какие тут яства…

Но это впечатления внешнего характера, они не связаны с нашим волевым участием. Гораздо серьёзнее то, что совершаем мы сами, в чём участвуют наши воля, сердце, ум, наше нравственное сознание, наши чувства. Думаем, что посмотрели и забыли? Ошибаемся. Всё в нас остаётся, и не просто остаётся, но и даёт о себе знать, да ещё как подчас! И очень жаль, что об этом не помним, не знаем. Впуская в себя пакостные, злые, лукавые мысли и чувства, мы жестоко наказываем сами себя.

Нередки случаи, когда закоренелые преступники от неожиданно вспыхнувших в них картин прежних злодеяний и возникших страшных мучений совести впадали в тяжелейшую депрессию. Некоторые в этом состоянии кончали жизнь самоубийством.

Человеческое подсознание — это и есть то самое «подполье», которое мы можем заполнить или, простите, «дохлыми крысами», отравляющими своим зловонием нашу душу, или, напротив, благоуханными цветами. А какие тяжёлые, гнетущие состояния может испытывать человек, наполненный всякой бессовестностью, хорошо знают священники, принимающие исповедь.

Поэтому, насколько можно, необходимо внутренне не участвовать в том, что против совести, что противоречит нравственному чувству. Это имеет огромное значение в выработке иммунитета против всяких грязных воздействий и защитит от них нашу душу.

У людей верующих, почти без исключения, должен закономерно возникать и другой вопрос: почему мы столько лет ходим в храм, а жизнь наша не меняется? Какой должна быть правильная духовная жизнь, как нужно жить христианину? Действительно, можно сто лет ходить в храм, а в результате, как в песне поётся, «каким ты был, таким ты и остался». Почему это происходит? По очень простой причине, простой и печальной: понимание Православия мы свели к исполнению лишь формы церковной жизни. Ходим в храм, ставим свечи, подаём записки, читаем молитвы, соблюдаем посты, исповедуемся, причащаемся, венчаемся… Такого христианина называют воцерковлённым. Но при всём этом может оказаться, что за многие годы он так ни разу и не помолился, и не покаялся, и не причастился.

Обычно мы молимся, когда нас постигнет какая-то болезнь, скорбь, когда предстоит что-то ответственное; о самом же главном — об избавлении от страстей и грехов наших — молимся редко. Но без молитвы покаяния не может быть никакой духовной жизни — речь идёт не о вычитывании молитв, а о молитве, которая только тогда таковой является, когда совершается с вниманием, благоговением и покаянием. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что «без внимания молитва — не молитва. Она мертва! Она — бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие».

Духовная жизнь невозможна без решимости христианина жить по всем заповедям Евангелия, без искреннего покаяния в их нарушении. Если же этого нет, если о заповедях не помним, а выполняем лишь внешние церковные обычаи и обряды, если не боремся с завистью, тщеславием, неприязнью и прочими страстями, которым нет числа; если, как кажется, каемся, но потом спокойно продолжаем жить по-прежнему, — то, естественно, никакого духовного изменения в нас произойти не может. Не может быть добрых изменений, когда исповедь превращаем в отчёт по записке о проделанных грехах, без покаяния и решимости не повторять их. Ничего не изменится в душе, если и причащаемся просто по обычаю в праздник. А где же борьба со страстями, где любовь к ближнему, в которой наше спасение, как пишет святой апостол Иоанн: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин. 4: 8). Потому и остаёмся без плода.

Скажем ещё об одном, о чём обычно умалчивается и не говорится. В самое большое сокрушение многих из нас приводит то, что, будучи врождёнными эгоистами со слабым характером, мы никогда не можем выполнить заповедь Господа нашего: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Но, если дела ближних нам неинтересны, нам никогда не стать настоящими христианами, хоть мы и пытаемся. Как выйти из такого положения? Нужно понять, что никто не достигал той нормы идеального человека, которая дана нам: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Однако мы должны делать то, что можем, смиряться в том, чего не можем, и каяться в том, что нарушаем. И если бы мы действительно искренно хотели совершенства и делали то, что в наших слабых силах, то увидели бы, как Господь освобождает нас от страстей и даёт силы противостоять им. Так что не будем опускать руки и будем помнить, что «Царство Небесное силою берётся»!

        Христос и прогресс.

XX век поставил человеческое сознание перед многими парадоксами, которых оно прежде не ведало. Однако одним из самых поразительных среди них является тот, который понимается как глобальный Кризис технократической цивилизации. Современный мир стоит на грани, за которой реально видится гибель не только всех достижений научно-технического прогресса, но и самой жизни на земле. Что привело к этому? Это очевидно: бурная человеческая деятельность, направляемая тремя основными движущими силами нашей цивилизации — наукой, философией, религией. Более парадоксальную ситуацию трудно себе представить: то высшее, что есть в человечестве и, как кажется, по самой своей природе предназначенное быть светом на пути его жизни, ведет к всеобщей и страшной трагедии. Где истоки столь неожиданных последствий?

Хотя и непросто ответить на этот сложный вопрос, требующий всестороннего анализа большого комплекса различных составляющих человеческого прогресса, однако не вызывает сомнений, что одной из непосредственных причин, породивших современный Кризис, является практически полный в последние два-три столетия разрыв взаимопонимания между важнейшими областями духовной и интеллектуальной жизни общества: научной и философской, с одной стороны, и религиозной — с другой. Поэтому среди множества наших проблем выявление и восстановление изначально бывшей взаимосвязи и гармонии между религиозным, философским и научным видением мира представляется сегодня одной из наиболее актуальной. На это указывают хотя бы следующие ее аспекты.

1. Мировоззренческий. В истории Нового времени, начиная особенно с т. н. эпохи Просвещения, научно-технические достижения и философская мысль стали рассматриваться не только как необходимые, но и как единственные средства, способные дать человеку полноценную жизнь, — вопреки христианству, которое в лучшем случае рассматривается как добрая, красивая традиция, поддерживающая определенную моральную атмосферу в обществе, но, по существу, представляющая собой нечто архаичное, антинаучное, оторванное от насущных проблем жизни и уводящее человека в иллюзорный мир беспочвенных мечтаний.

Однако такое пренебрежительно-отрицательное отношение к христианству и противопоставление его науке и философии влечет за собой далеко идущие и совсем не безобидные психологические, нравственные и практические последствия, самым негативным образом отражающиеся на человеке. Ибо пока имеет место подобное убеждение, не может быть ни духовно единого и устойчивого общественного сознания, ни истинно гуманных достижений, ни целостного мировоззрения, достойно отвечающего человеку на важнейший для него вопрос: «Зачем я живу и творю, если все кончается смертью»?

2. Духовный. Потрясающий научно-технический прогресс и достижение высокого уровня жизни в развитых странах, при одновременно резком снижении в них христианской религиозности, приводит, как утверждает статистика, все большее число людей не к обещанному раю на земле, а к разочарованию в жизни, потере ее смысла, нравственным извращениям, тяжелым нервно-психическим расстройствам и самоубийствам. Но жажда комфорта, обещаемого научно-технической революцией, настолько заворожила все человечество, что оно забыло не только о духовных, нравственных и религиозных ценностях, но и о самой своей жизни, не говоря уже о жизни своих потомков. Антикультура, аморализм, псевдорелигии развиваются с такой катастрофической скоростью, что уже реально угрожают совершить небывалую в истории всемирную революцию, грозящую уничтожить на планете все традиционные духовные ценности, а с ними и самого человека. В результате, кризисы, в первую очередь моральный, экологический и экономический, все сильнее поражают современный мир. Человечество оказалось перед реалиями, которые угрожают не только благополучию человека, но и самой жизни на земле и все с большей силой ставят под сомнение избранный путь развития.

Поистине, парадоксальное явление! Невольно вспоминаются библейские слова: «Когда я чаял добра, пришло зло; когда ожидал света, пришла тьма» (Иов. 30,26). Куда же ведет человека современная цивилизация, «освободившаяся» от Христа? Не зовет ли она сама теперь к немедленному пересмотру приоритетов в нашей жизни и серьезному обращению взора к тем духовным ценностям, о которых всегда говорило христианство?

3. Экологический. Идея комфорта, кое-где отчасти достигнутого, но для большинства человечества по-прежнему лишь обещаемого научно-технической революцией, настолько заворожила все человечество, что оно забыло не только о духовных, нравственных и религиозных ценностях, но и о самой своей жизни, не говоря уже о жизни своих потомков. Наслаждение, выгода, власть — вечные страсти и неизменные спутники комфорта — буквально свели с ума и окончательно поработили современного человека, заставляя его губить ту природу, частью которой он сам является, ввергая мир в тяжелейший экологический кризис. Достаточно указать хотя бы на то, что в настоящий момент потребление энергии выросло настолько, что если бы все население Земли перешло на уровень потребления индустриальных стран, то экологическая катастрофа последовала бы немедленно. Не случайно, академик РАН Н.Н. Моисеев писал: «Глобальная катастрофа может разразиться столь стремительно, что люди окажутся бессильны. Надежды на технику совершенно напрасны, нас уже не спасут новые технологии… Необходимы новые заповеди…». Научно-технологический уровень нашей цивилизации, действительно, делает сегодня в принципе возможным, чтобы усилия даже очень узкого круга лиц могли в течение ничтожно малого времени безвозвратно погубить, по меньшей мере, все высшие формы жизни.

Таково фактическое положение вещей.

Правда, обычно полагают, что современные кризисы обусловлены ошибками социально-политического и научно-технического характера, и с прогрессом знания они постепенно будут сведены на нет. Однако теперь стало уже совершенно очевидным, что источник Кризиса находится в самом человеке, в его роковой идее ложного прогресса, которой он живет всю историю, и которая, если он от неё не откажется, погубит наш мир, ибо он не выдержит антропогенной нагрузки и Катастрофа станет неизбежной. Тот же академик Н. Моисеев писал: «Человечество как биологический вид смертно, и в этом смысле конец человеческой истории однажды наступит. И не в каком-нибудь совершенно неопределенном будущем, а, может быть, уже в середине XXI века». В чем сущность этой идеи, приведшей к подобному исходу развития нашей цивилизации?

Сначала ответим на простой вопрос: на что направлены усилия любого народа и человечества в целом? Конечно, на то, чтобы приобрести максимум материальных и культурных (часто называемых духовными) благ. Эта цель была неизменной в течение всей истории. И даже религии (так называемые языческие) были подчинены ей. На ее осуществление направлены и теперь все силы человечества. Наука, философия, само религиозное сознание подавляющего большинства людей и народов живет только этим и работает только на это. В Евангелии она названа мамоной.

Но почему такая целеустремленность приводит человечество не к естественно предполагаемому всеобщему процветанию, а к окончательной планетарной трагедии? Оказывается, человек нарушает самый фундаментальный закон своего бытия.

Но прежде чем сказать о нем — небольшое отступление. Существует определенная иерархия планов бытия. Низший — физический уровень. Принципиально возвышающийся над ним — биологический>. В свою очередь он оказывается низшим по сравнению с психическим. (Потрясающая, например, сила человека, находящегося в состоянии аффекта, или смерть матери при известии о гибели ребенка, наглядно свидетельствуют об этом.) Еще более высокий уровень, которому подчинены в человеке и биологические, и психические стороны жизни, представляет собой нравственный. Ради правды человек может пожертвовать всем своим благополучием. Сама жизнь перед ее лицом часто теряет свою ценность. Сколько мучеников за идею знает история!

Однако высшим уровнем является духовный, перед которым даже нравственность оказывается вторичной, подчиненной. Если нравственность человека оценивается по характеру его отношения к другим людям, к семье, закону, окружающей природе, к внешнему миру, то есть по его поступкам, то духовность — это совсем другая категория. Она познается по главной цели жизни человека, сокровенным побуждениям его души, ее чистоты от всякой внутренней грязи, прежде всего, от рабства трем главным идолам, на алтари которых человек от начала своего бытия приносит все свои силы, таланты и часто саму совесть — это искание наслаждений, комфорта, развлечений, материального изобилия, власти и славы, или, по выражению одного святого: сластолюбия, сребролюбия, славолюбия. Духовность, естественно, предполагает высокую нравственность, но нравственность далеко не всегда является свидетельством истинной духовности. Ибо не редко человек с безупречной, с точки зрения общественной морали, нравственностью бывает заражен такой гордыней, честолюбием, завистью, алчностью и т.п., что действительно является «святым сатаной». В таком случае нравственность теряет всю свою значимость.

Эта иерархия ценностей свидетельствует об очень важном: дух, в конечном счете, определяет содержание и направленность всей человеческой деятельности, являясь своего рода неким маточным раствором, порождающим «кристаллы» активности всех низших уровней жизни человека. Но состояние духа, или духовность человека, обусловлено той высшей целью, к которой он стремится.

Таковая цель может быть обращена к исканию смысла жизни, к истине, святости, любви, к тому, о чем писал апостол Павел: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание…» (Гал. 5;22). А может и не подниматься выше трех идолов, потребностей и страстей обыденной жизни. В таком случае истинные духовные ценности и идеалы: чистота совести, любовь к другому человеку, жертвенность, бескорыстность, Бог, душа, вечность будущего существования личности — оказываются ничего не значащими, более того, превращаются в ничто, в помеху этой жизни. Но разве не очевидно, как при такой «духовной» установке будет развиваться жизнь и деятельность отдельного человека, любого народа, мира в целом? Об этом ясно говорит и история, и современность.

Роковые последствия такой плоской, чисто материалистической «духовности», перспектива которой полностью уничтожается неминуемой смертью каждого человека, последствия измены духовным началам жизни в развитии нашей цивилизации видели многие лучшие люди всех времен и народов. Известный русский общественный деятель XIX века Иван Сергеевич Аксаков произнес в связи с этим замечательные по своей силе и пророческому пафосу слова: «Прогресс, отрицающий Бога и Христа, в конце концов, становится регрессом; цивилизация завершается одичанием; свобода — деспотизмом и рабством. Совлекши с себя образ Божий человек неминуемо совлечет — уже совлекает с себя — и образ человеческий и возревнует об образе зверином».

Сказано, кажется, слишком сильно. Но разве современные небывалые по своим масштабам и остроте проблемы: нравственные, социальные, экологические, экономические и другие, — не свидетельствуют о характерепрогресса, отвергшего Христа, Его духовные и нравственные ценности, возвещенный Им смысл человеческой жизни? Разве узаконенная (!) пропаганда всеми видами СМИ всякого рода безнравственности и извращений, открытого глумления над телом и душой человека, господство золотого тельца, диктат преступных кланов и т. д. — не свидетельство одичания дехристианизированной цивилизации? Разве современная демократия, давшая власть не демосу (народу), а наднациональным, враждебным всем народам мира финансово-экономическим спрутам, не только неподконтрольным никаким государствам, но и диктующим любым правительствам свою волю, — не является настоящим деспотизмом и, по существу, нескрываемым рабством народов? Наконец, и так называемая религиозная свобода, то есть полная вседозволенность оккультизма, магии, колдовства, вплоть до сатанизма, и социальная свобода пропаганды разврата, жестокости и насилия — разве это не совлечение с себя современным цивилизованным обществом образа Божия и человеческого и ревность об образе зверином?!

Дух творит себе формы. Какова духовность — таковы и плоды. Эта простая истина содержит в себе ключ к тайне парадокса нашей цивилизации, к решению главнейшей ее проблемы. Этим ключом является основной закон человеческой жизни, возвещенный Христом: Ищите прежде всего Царства Божия и правды его, и это все приложится вам (Мф. 6;31-33). Под исканием Царства Божия и правды его разумеются не розовые мечты о вечных райских наслаждениях, но святость души в этой жизни от любых грязных дел и поступков, мыслей и желаний, любых неправд, лжи, зависти, гордыни и проч. Ибо Христос сказал: Царство Божие внутри вас есть (Лк. 17, 21).

Не трудно понять, что все кризисы, в конечном счете, порождены отступлением человека от бесспорных норм духовно-нравственной жизни. Поэтому, если бы люди стали на путь созидания внутри себя этого Царства святости, правды, любви, то не трудно представить себе, какова бы стала общественная, экономическая, культурная и т.д. жизнь. Она вся изменилась бы, и время благоденствия настало бы на земле. Вот где ключ к решению всех проблем жизни. Однако кто захочет и сможет им воспользоваться?

Но этот закон действует в обратном направлении, когда ищем, прежде всего, что есть, что пить и во что одеться, а не Царства Божия и правды его. Тогда все то благополучие, которого так жаждем, не приложится нам. Таков ответ с христианской точки зрения на центральный вопрос современности: почему человечество приближается не к триумфу полного благоденствия на земле, а с поразительным ускорением — к своей окончательной и бесповоротной трагедии?

Принципиальная ошибка человеческого сознания в целом и изначальной идеи цивилизации заключается в искажении цели человеческого бытия. Человек стихийно, без-умно усматривает первостепенную цель своей жизни не в духовном и нравственном очищении и совершенствовании, а, прежде всего, в славолюбии, сребролюбии, сластолюбии — в культе этих языческих идолов. Они, порабощая ум, ослепляют его, в результате чего деятельность человека приобретает ложный характер и бумерангом возвращается против него.

Как однажды заметил А.С. Хомяков: «Умом все управляется, страстью все живет». Человеческий ум, забывший о первичности духовных ценностей, становится игрушкой страстей и отсюда, естественно, причиной всех бед в нашем мире. Один из замечательных русских духовных мыслителей XIX столетия святитель Игнатий Брянчанинов подчеркивал, что вся деятельность человека всецело зависит от того, куда и как направлен его ум. Но страсти, порабощая ум, ослепляют его, в результате чего деятельность человека, имеющего ложную цель жизни, в конечном счете, бумерангом обращается против него самого. Это в полной мере относится к развитию человеческой цивилизации в целом.

Сейчас, когда со времени пришествия Христа прошло два тысячелетия, человечество уже в глобальном масштабе получает ясную возможность увидеть и осознать плоды близорукого материалистического понимания жизни. Такое осознание в настоящий момент чрезвычайно важно, так как оно является первым условием для изменения образа своих мыслей (по-гречески: метанойи, т.е. покаяния). Об этом, хотя и со своих позиций, писал академик Н. Н. Моисеев: «…людям потребуется изменить прежде всего самих себя и принципы своего существования». Но «хватит ли, — продолжает он, — времени и потенции у планетарного сообщества»? И хотя отвечает: «Это никому неизвестно», — все же хотелось бы верить в лучшее.

 

 

          Зачем человек живет?

Старшее и среднее поколения прекрасно помнят, как совсем недавно наш человек в поисках решения важнейшей проблемы жизни — ее смысла, имел, фактически, только два варианта: религиозный и атеистический. О недостатках, мягко говоря, последнего многие теперь узнали и поняли, что это путь в никуда. Почему так? Зачем живет человек? Предлагаем читателям поразмышлять на эту вечную тему. Серьезное отношение к этим, казалось бы, таким далеким от повседневной практики вопросам может открыть человеку глаза на духовную сторону жизни.

Если нет Бога, нет души, нет бессмертия, то, следовательно, смерть окончательно и навсегда уничтожает человека как личность, и у него не остается никакой возможности пережить и оценить всё то, к чему он стремился, на что надеялся, за что боролся и, может быть, отдал саму жизнь. Со смертью всё кончается, и что ни сделал человек, это для него уже не существует. Такая мечта полного исчезновения может оказаться желанной только для человека, совершившего тяжелые преступления, но не того, кто стремился к добру и творил его.

Но может быть атеистический смысл жизни оправдывается в творчестве, деятельности для других людей, для всего человечества? Увы, смысл жизни может быть только в жизни, а не в смерти, а уже сама наука говорит, что человечество как биологический вид смертно. Но в таком случае, разве не полностью обесценивается смысл всех деяний не только каждого отдельного человека, но и всего человечества?

Многие понимали и понимают эту бессмысленность человеческого существования и всех идеалов перед лицом неминуемой смерти. Поэтому всё большее число людей отходят от слепой веры в небытие Бога, не имеющей под собой никаких оснований, и обращают свой взор к религии, к Церкви. Ибо здесь человек находит и обоснованное объяснение непреодолимого чувства бессмертии своего Я, и оправдание своих высоких стремлений, и понимание почему должно делать добро и избегать зла, и переживание действительного достоинства человека как существа богоподобного, как образа Самого Бога, а не обезьяны с компьютером в черепной коробке. Христианская религия говорит, подтверждая это огромным количеством фактов, что личность не только неуничтожима, но имеет и бесконечную возможность совершенствоваться, и что все деяния человека в этой его жизни имеют глубокий смысл, определяющий всё его будущее, как сейчас, здесь, так и в бесконечной перспективе вечной жизни.

Такими двумя, главным образом, основными направлениями, если говорить очень кратко, определялось сознание нашего общества еще совсем недавно.

Все это достаточно известно и, в общем-то, понятно. Но сейчас мы оказались перед совершенно другой ситуацией. Теперь не только религия и атеизм определяют сознание современного человека новой формации. Уже не в них мы ищем и находим причины многих катастрофических явлений.

 

Новая реальность — агрессивное навязывание безнравственности

Скажите, может ли порядочный человек, независимо от своих религиозных или атеистических убеждений, создать порнографический фильм? Или в своих рекламах показывать родителей злыми, отвратительными уродами? Или наполнять видеопространство насилиями, преступлениями, убийствами? Да и государство, которое заботиться о благе своего народа, может ли позволить у себя такое? Вы скажете, конечно, нет. Но Детский фонд ООН свободно распространил у нас в России, по меньшей мере, семьдесят тысяч плакатов с изображением родителей в виде ужасных, гнусных уродов! А зайдите в магазин детской книги, например, в Москве. Вот хотя бы несколько названий детских книг, стоящих там на полках под общей вывеской «Детская фантастика», «Детская познавательная литература». Эти названия просто убийственны для детского сознания: «Князь вампиров», «Архив ужасов», «Правая рука дьявола», «Лучшая книга ужасов», «Цирк уродов», «Встреча с вампиром», «Дочери тьмы», «Страх», «Вся правда о призраках», «Сексуальное просвещение ребенка», «Правильный секс». А какие обложки у этих книг! И всё это детская литература! А чем наполнены современные мультики, фильмы, многочисленные журналы, газеты, не говоря уже об интернете!

Возникает очень серьезный вопрос: что происходит, откуда это идет, кому это нужно?

Оказывается, теперь мы сталкиваемся с третьей реальностью, которая не вписывается в рамки ни советского атеизма, ни тем более религии. Это уже проявления действительно откровенного сатанизма. Откуда берутся его адепты? Кто они? Мы прекрасно знаем, что с наступлением перестройки были стерты все идеологические границы между Россией и остальным миром. В таких условиях наша страна, то есть наш народ, стала легкой добычей для т. н. свободы от нравственности западного мира. Многие любители такой «свободы» потеряли все нравственные ориентиры и просто стали орудием в чьих-то злых руках. Но чьих, зачем, почему? Почему, например, идет такая настойчивая попытка внедрения идей и практики ювенальной юстиции, откровенно нацеленной на разлучение детей с родителями, на пропаганду безнаказанности ребенка? Неужели не понятно, что безнаказанность и безответственность — это самое сильное, самое эффективное орудие развращения ребенка, да и любого человека. Некто очень точно сказал: «Не делайте из ребенка кумира: когда он вырастет, то потребует много жертв». К сожалению, сейчас мы не редко замечаем это у себя.

 

О духовности человека

Но при всем оскудении духовности, которое очевидно, православие еще живо, и пока никакие законы не запрещают нам быть православными, не мешают обратиться к тому, о чем мы так часто слышим — к духовно-нравственным ценностям православия.

Что это за ценности? Ну, нравственные — понятно. Нравственность — это образ поведения, который в общем-то виден всем, и который выражается в наших поступках по отношению к людям, к нормам общественного поведения, к закону. А духовность что такое?

Если говорить о христианском его понимании, то оно исходит из первоначальной истины о Боге, Который есть Дух. В православии, поэтому, духовность есть соответствие внутреннего душевного состояния человека Богу, есть подобие Его святым свойствам. Эти свойства открываются в Священном Писании. Это, прежде всего, любовь, смирение, милосердие, жертвенность.

Православие открывает нам закон, без знания которого ни человек, ни общество не могут жить нормально. Этот закон может быть выражен очень кратко, хотя и требует, конечно, объяснения. Православие утверждает: дух творит себе форму, то есть внутреннее, духовное состояние человека полностью определяет всю деятельность человека, весь характер его творчества во всех сферах: религии, философии, науке, политике, искусстве, предпринимательстве. Посмотрите, например, как отличаются мадонны Возрождения от русских икон Богоматери той же эпохи. Или к каким следствиям приводят научные открытия последнего века, потрясающий современный научно-технический прогресс. Уже вплотную подошли к расшифровке генома человека, и, следовательно, открывается дверь к каким угодно манипуляциям с природой человека, что неминуемо приведет к бесконечным вариантам ее «улучшения», то есть к искажению, извращению самого человека. Академик РАН Н.Н. Моисеев выразил это в ярких словах: «Могущество цивилизации многим начинает казаться неотвратимым бедствием, а весь искусственный мир, т.е. вторая природа или техносфера — каким-то монстром, с которым человечество, его породившее, не в состоянии справиться. Глобальная катастрофа может разразиться столь стремительно, что люди окажутся бессильны».

В перспективе стоит задача создать некий гибрид — киборга, который будет бессмертным, но в котором от человека, его личности, уже ничего не останется. Идет какая-то темная борьба против человека как образа Божия. Ведь нельзя забывать о том, что есть не только Бог, но и сила, противостоящая Ему, страшная и безумная, о наступлении царства которой так отчетливо сообщают и Евангелие, и апостолы в своих посланиях.

 

Божественность христианства

К сожалению, будучи христианами, мы часто забываем о его истоках и его силе. Стоит задуматься хотя бы о таком поразительном факте. Христианство возникнув, подвергалось в течение двух с лишним столетий почти непрерывным гонениям, причем каким! Сейчас трудно даже представить себе весь ужас происходившего тогда. Каким казням подвергались уверовавшие во Христа! Какие жуткие сцены разыгрывались перед глазами десятков тысяч людей, собиравшихся в театрах на кровавые зрелища. Сценарий их был жутким: христиан выводят на сцену, на которой за решеткой уже прыгают голодные львы или леопарды. И вот медленно поднимаются решетки, дикие звери выскакивают и на глазах публики начинают рвать и пожирать несчастных. Крики, вопли, стоны жертв… Буря восторгов зрителей. Кто смотрел фильм «Камо грядеши?», тот, наверное, помнит эту страшную картину жестокой расправы над последователями запрещенной религии. И это происходило на пространстве всей Римской империи. Возникает естественный вопрос: пожелает ли кто из этих зрителей или тех, которые услышат о подобной казни, принять христианство?

И, однако, история свидетельствует, что после двух с половиной веков кровавых гонений в стране оказывается такое большое количество христиан, что византийский император Константин Великий в 313 году издает указ, по которому христианство объявляется законной религией. Откуда же столько «безумцев»? Кто и почему под угрозой жестокой казни принимал христианство?

 

Что дает христианство человеку?

Объяснить это какими-либо естественными причинами невозможно. Таких причин просто нет. Объяснение возможно одно: только Бог мог создать и сохранить такую религию. Бог был с теми христианами, над которыми вершились казни. Только Он мог действовать с такой силой, что у человека не только подавлялись все страдания, но он и испытывал такую радость, которая часто поражала окружающих.

Сохранились интереснейшие документы и свидетельства, сообщающие о том, как человек, с которого сдирали кожу и поливали кипящей смолой, вдруг восклицал: «Мучения эти — радость рабам Твоим, Господи!». Стоит прочитать, например, житие великомученика Евстратия, мучениц Веры, Надежды, Любви и их матери Софии. Бывали случаи, когда сами мучители и палачи, потрясенные таким чудом, бросали орудия пыток и объявляли: «Я — христианин!».

Но не только подобные факты приводили многих к христианской вере. История сохранила многочисленные факты, свидетельствующие о том, с какой силой действовала в то время благодать Божия в христианах. Одним прикосновением руки христианина, одним его словом исцелялись неизлечимые болезни, становились здоровыми калеки, бесноватые, психически больные. Таких фактов было множество, где появлялись христиане, чудеса совершались постоянно, и это, естественно, молниеносно распространялось среди народа без всякого радио и телевидения. Этот период истории христианства в условиях кровавых гонений остался в Церкви под именем «века чрезвычайных дарований».

Такова история далекого прошлого. Но если обратиться к последующим периодам жизни Церкви, то подобное можно увидеть и в дальнейшем. Так было, например, в двадцатом веке в России. Вот Оптина пустынь, она рядом с нами. Арестован последний из ее старцев иеромонах Никон Беляев (+1931), обрит, острижен, обесчещен, посажен вместе со шпаной, вшивой и грязной. Тяжелейшие условия. И вдруг близкие получают от него записку, в которой всего одна строка: «Счастью моему нет предела»! Это что такое? А ведь таких, были тысячи! Игумен Никон (Воробьев, +1963), сидевший в лагере со шпаной в Сибири, говорил о подобном же состоянии души. Бог давал их душам радость.

Они знали, что Бог так возлюбил мир, что отдал на крестные страдания Сына своего единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Какая она? Та, о которой апостол Павел пишет: «Око не видело, ухо не слышало, и на сердце человеку не всходило, что уготовал Бог любящим Его».

                                                                                                                                                                     Мир и меч.

На протяжении всего своего существования человечество ищет мира, но война, увы, так и остаётся одной из самых неискоренимых проблем, решить которую сегодня оказывается так же трудно, как и тысячи лет назад. Не случайно братоубийство (Авеля Каином) лежит в самом основании человеческой истории. И в ней одновременно с научно-техническим и так называемым социальным прогрессом развиваются и средства ведения войны, а сами войны становятся всё более кровопролитными и масштабными. Это состояние, как неотвратимый рок, висит над человечеством. Преодолимо ли оно? Предлагаем читателям поразмыслить над этим вопросом на материале одного из выступлений профессора Московской Духовной академии А.И. Осипова.

Человеческая мысль, несмотря на непрерывные в течение всей истории войны, исполнена надежды на достижение прочного и окончательного мира на земле. Эта мысль предлагает различные варианты решения данной проблемы, из которых наиболее впечатляющей является идея создания единого всемирного государства. Такому государству уже не с кем и незачем будет воевать, а любые внутренние конфликты могут быть легко устранены силами незначительных полицейских формирований.

Логика этой идеи очень подкупает. Ею жили многие великие завоеватели всех времён. Она всё с большей силой проявляется и осуществляется и в жизни современного мира. На международной арене уже резко выделяется одна сверхдержава. И она всё чаще и откровеннее показывает, к чему стремится и какими методами готова добиваться своих целей. Поэтому сейчас уже не столь трудно увидеть, что скрывается за этой идеей и что в действительности она несёт народам земли. По существу, идёт строительство новой «Вавилонской башни» — так точнее всего следовало бы назвать созидаемое всемирное царство, которое действительно грядёт и о котором говорит христианское Откровение.

Некоторые из его характеристик уже очевидны. Это будет тоталитарное государство с тиранически господствующим классом лицемерных и жестоких рабовладельцев. Есть ли основания для таких умозаключений? Прежде всего, достаточно обратить внимание на факт невероятной концентрации мирового финансового капитала, политической власти, военной мощи в руках очень узкого круга лиц, владеющего средствами глобальной массовой информации и при этом фактически не принадлежащего никакому государству, не подчинённому ничьей власти. Этот узкий круг властителей в мире действует по принципу «чьи деньги, того и власть». Он, естественно, может и должен «родить» своего лидера.

Христианское Откровение прямо предвозвещает его власть над всем миром в конце времён: И дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем (Откр. 13, 7). Он будет объявлен «христом», «спасителем» всего человечества — вместо Того, Которого христиане две тысячи лет называли Спасителем. О нём, об антихристе в самых резких словах писал две тысячи лет назад апостол Павел, называя его «человеком греха, сыном погибели», «беззаконником», которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (см. 2 Фес. 2, 9-10, 8). Ибо как можно ещё назвать того, кто, обманом и насилием покорив все народы земли, установит «мир», худший любой войны.

Как на один из самых простых и очевидных признаков его появления указывает преподобный Зосима Соловецкий: «Когда услышите, что пришёл на землю или явился на земле Христос, то знайте, что это — антихрист». Речь здесь идёт не о лжепророках и лжехристах — «предтечах» антихриста, а о нём самом, то есть о том одном, обладающем неограниченной властью над всеми народами, о котором будет вестись непрерывная пропаганда как о царе и боге на земле, давшем всем людям новую единую религию.

Современный научно-технический прогресс также даёт основания для такого вывода. Он связан со всё более открывающимися техническими возможностями полного контроля над каждым человеком, создания его искусственного аналога и управления его поведением. По мнению ряда экспертов, связанных с компьютерной технологией, в настоящее время уже есть реальные возможности массового управления людьми. Они утверждают, что внедрение систем тотального компьютерного контроля на нашей планете не за горами и будет осуществлено практически в 2010-2020-е годы.

В связи с этим также небезынтересно обратить внимание ещё на один процесс, происходящий в мире в полном соответствии с идеей единого всемирного государства. Начиная с конца XVIII, а в XX веке особенно, идёт целенаправленное размывание основ традиционных религий, культур, морали, ведётся активная борьба с чувством патриотизма, охуждаются все, кто несёт воинскую службу, пропагандируется пацифизм.

Уничтожение любви к Родине, к своей вере, дискредитация идеи жертвен-ности, справедливой, священной войны — всё это прямо готовит почву для создания единой религии, единой культуры, единого сознания с едиными так называемыми «общечеловеческими ценностями», основанными на принципах либеральности, толерантности, то есть свободы греха и терпимости к нему во всемирном государстве с безликой массой рабов и всесильными князьями-властителями, возглавляемыми единым «непогрешимым» царём. Такой готовится мир и такая безопасность для полностью контролируемого, обезличенного человечества. Но о его судьбе с полной определённостью пишет апостол Павел: Когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут (1 Фес. 5, 3). Так катастрофически погибнет эта новая вавилонская башня.

Но пока существуют независимые государства, остаётся в силе и реальность войн, и волнующий вопрос о нравственной их оценке. Есть ли христианский критерий, который бы позволил судить, какая война является справедливой и оправданной, а какая — нет? И в принципе может ли быть война справедливой? Не любое ли убийство является злом? В связи с этим важно указать на различие между злобой и гневом, без которого не бывает войны. Гнев может быть праведным, злоба же — никогда. Вспомним хотя бы, как Сам Христос, войдя в храм и увидев там торговлю, разгневался и, сделав кнут, начал выгонять им торговцев. И это не исключительный факт в Его земной жизни. Евангелисты пишут о Христе: И, воззрев на них с гневом… (Мк. 3, 5); сообщают, как Он говорит иудеям гневные слова: Змии, порождения ехиднины! Горе вам… лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты (Мф. 23, 33,27). Можно привести и другой пример из Евангельской истории. Когда к Иоанну Крестителю пришли воины и спросили: А нам что делать? — он не запретил им служить в армии и убивать противника, а только сказал им: Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк. 3, 14).

Всем известно также, что Православная Церковь всегда благословляла христиан служить в армии и участвовать в сражениях, то есть убивать врагов. Русские святые Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский и многие другие — яркие примеры церковного понимания этого вопроса. Среди святых Церкви большое число воинов. Она считает нравственно оправданной войну, когда нужно силой и ценой своей жизни противостоять агрессору. Недаром среди самых славных людей в истории России, как и других государств, всегда были воины, ибо они первыми отдавали свою жизнь за веру, народ и Отечество.

Убийство является злом в том случае, когда оно совершается по личной злобе против другого человека, по ненависти к нему, по зависти, ревности и родственным им страстям. Убийство же противника на войне — это не грех, но вынужденный поступок, совершаемый ради защиты своего народа, часто ценой своей жизни. Ибо противник на войне воспринимается не столько как личность, сколько как носитель и инструмент злой акции насилия, которой необходимо противостоять. И поэтому воин, отказывающийся участвовать в этом, совершает тяжкий грех.

Вспомните бессмертный подвиг рязанских героев во главе с Евпатием Коловратом, «малою дружиною» вступивших в битву с многочисленным войском ордынцев. Не по злобе они убивали, но по глубокому чувству праведного гнева и любви к беззащитным жертвам насилия. Их гнев в данном случае явился одной из существенных характеристик истинной любви. Это был гнев любви, а не злоба страстей, не жестокость безнаказанности. Оказывается, и война, и убийство могут быть праведными, когда совершается подвиг, о котором сказал Христос: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13).

Войны, оказывается, могут быть разными. И оцениваться они должны не по победам или поражениям, но по их нравственным мотивам. Достаточно посмотреть, например, что делает армия с мирными жителями противника, чтобы понять, какую она ведёт войну. Христианство призывает жалеть каждого человека, тем более беззащитного. И если уже нет другого способа остановить зло агрессии, как только силою оружия, то и в этом случае не смей издеваться над безоружными.

При нравственной оценке «меча» христианство предлагает критерий двух уровней. Первый — отсутствие злобы, что, однако, совсем не означает отсутствие справедливого гнева, ибо, как видим, существует принципиальное различие между злобой и праведным гневом. Второй — это наличие жалости к людям, человечного к ним отношения, которое уже является началом христианской любви. Поэтому, пока существует опасность нападения на Родину, военная служба является, с христианской точки зрения, служением святым, а оборонительная война, карающая злодеев и насильников — делом священным.

К какому же миру мы стремимся? Есть два понятия мира, существенно отличающиеся друг от друга. Христос говорит: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мiр даёт, Я даю вам (Ин. 14, 27). Понимание мира, который даёт Господь верующим в Него, вполне определённо выражается греческим словом ирини в евангельском контексте. Святые отцы изъясняют его как покой души, достигшей победы над эгоизмом, над своими страстями. «Мир есть, — говорит преподобный Марк Подвижник, — избавление от страстей, которого нельзя снискать без действия Святого Духа». Этот мир говорит прежде всего о достигнутом душой подвижника смирении — единственно надёжном источнике бескорыстной и прочной любви ко всем людям, ко всему творению.

Другое понимание мира, о котором сказал Господь: Не так, как мир даёт, -точнее всего выражается еврейским словом шалом, которое в контексте Ветхого Завета означает отсутствие войны, неприятностей, скорбей; благополучную жизнь, материальное процветание. Мир-шалом является одним из центральных понятий в Писании Ветхого Завета, а мир-ирини— Нового.

Вполне понятно, что человек, имеющий мир-ирини, не может враждовать с кем-либо, посягать на чужую собственность, быть алчным и т.д., то есть не только не может нарушать мира-шалома, но и, напротив, создаёт его. Поэтому, призывая к миру-ирини, христианство призывает к искоренению страстей — главнейшей причины всех видов неурядиц и бед человеческих, и тем самым, во-первых, преображает самого человека, во-вторых, создаёт твёрдую основу для прочного, справедливого мира-шалома между людьми.

В качестве примера можно привести слова Христа: Ударившему тебя по щеке подставь и другую (Лк. 6, 29), которые нередко вызывают недоумение и вопросы. Что означают эти слова?

Буквальное понимание видит в них предписание внешнего поведения христианина. Но Христос здесь даёт принципиальный ответ на одну из серьёзнейших жизненных проблем взаимоотношений между людьми. Он призывает человека первым сделать шаг навстречу обидчику, проявить великодушие, смирение, первым подставить другую щёку, то есть ответить ему не враждебным словом, не «доказательством» его неправоты, а согласием в данный момент с его неправыми обвинениями и даже просьбой об извинении, прощении. Именно таким миром-ирини можно достичь мира, прекратить ссору, вражду, снять возникшее напряжение в отношениях и восстановить мир-шалом. Каждый, кто оказывался в подобной ситуации, знает, насколько эффективен в деле примирения способ «другой щеки». Этот путь ирини, конечно, труден для нашего самолюбия, для нашей «правды», ибо требует подвига борьбы с самим собой, со своей страстной природой.

При стремлении же только к внешнему миру-шалому страсти — и прежде всего гордость, тщеславие, зависть, алчность — остаются в человеке и в любой момент могут побудить его к агрессивным поступкам. Более того, как писал святитель Игнатий (Брянчанинов), богатство, роскошь, «благополучие неизменное (шалом) очень портит сердце», делая его неспособным к духовной борьбе и рабом всех страстей. В том и кроется глубочайшая ошибка тех, кто алчет плодов — шалома, не думая о корнях — ирини.

Поэтому Церковь направляет мысль человека к его душе, призывает прежде всего заняться ею, приобретать ирини в сердце, а не отдавать все силы на земное благополучие, на шалом. Ибо никто не знает, в какой момент смерть может отнять ВСЁ! Святой Исаак Сирин написал: «Кто достойно именуется разумным? Тот, кто действительно понял, что есть предел сей жизни».

Сам Христос сказал: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (ирини), и это всё (шалом) приложится вам (Мф. 6, 33).

Таким образом, христианская концепция мира предлагает не ещё одну политическую модель его достижения, но тот духовно-нравственный фундамент, без которого ничто не принесёт желанного благоденствия человечеству. Эта концепция со всей решительностью утверждает, что не может быть устойчивого и доброго мира на земле, если в душах человеческих не будет сознательной борьбы с тиранией страстей. Христианство напоминает, что без положительного изменения духовной жизни человека и общества невозможно решение ни проблемы войны, ни каких-либо иных жизненно важных проблем.

Наши страсти — вот корень и источник всех бед земных. Все прочие причины — вторичны. Поэтому только в чистоте души хранится ключ к решению проблемы меча и мира в жизни человечества.

         

 

      Как жить сегодня?

В желании приблизиться к христианскому ответу на этот поистине роковой вопрос продолжаем серию публикаций, основанных на материалах лекций и выступлений профессора Московской Духовной академии А.И. Осипова. Это путеводитель по Евангелию и святоотеческим творениям для тех, кто хотел бы не только теоретически изучить христианство, но и попытаться стать христианином, живущим по Заповедям Христовым, как бы невероятно это ни казалось сегодня.

Недавно мне попался на глаза небольшой сюжет, точнее сказать — словесная картинка, которая обратила на себя внимание большой точностью отображения состояния современного христианина. Там было написано следующее. Мы подобны человеку, рассматривающему большую великолепную картину, на которой изображён роскошный пир. Яства, вина, убранство, сервировка — красота! И вот смотрит человек на эту картину, смотрит, и остаётся голодным.

Так и мы, верующие, когда слышим и читаем о христианстве, то находим в нём много и разумного, и доброго, и красивого: действительно, христианство как бы предлагает нам роскошный пир, говоря о том, что Царство Божие не где-нибудь находится, не в заоблачных высотах, а совсем рядом, и не только рядом — но совсем близко: внутри нас (Лк. 17, 20). При этом видим и великолепные иллюстрации из жизни святых, которые показывают нам, что? собой представляет Царство Божие, какой это поистине царский пир, предлагаемый каждому человеку. Как свидетельствует апостол Павел, «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1 Кор. 2, 9). Но Христос в Евангелии неоднократно говорит о том, как люди относятся к этому царскому обеду. Помните притчу о званых на вечерю — как один за другим эти званые отреагировали? Все приглашённые на него отказались!

Эта притча просто поражает. Она обращена ведь не к какому-то конкретному человеку, но к каждому из живущих всех времен и народов. Когда Христос говорил, обращаясь к тому народу, который его окружал, это не означало, что Он говорил только для них. Евангелие, как точно сказано, — это Вечная книга, и всё то, что в нем, кажется, обращено к людям того времени, на самом деле вне времени. Евангелие вечно, оно всегда сегодня.

Теперь представим себе такую картину: роскошный царский пир, и нас на него пригласили… Ой, интересно, что там будет? Кажется, ринулись бы, да? Конечно. Преподобный Иоанн Лествичник не случайно свою 14-ю ступень называет «О любезном для всех и лукавом владыке чреве». Но вот стоит только завести речь о духовном пире, к которому зовет Евангелие, о его духовных сокровищах, которые насыщают всего человека и дают ему то, что на обычном нашем языке именуется счастьем, — так сразу тупик. Никто его не хочет.

А объявите, что там-то золотые россыпи — и все ринутся туда. Помните, в Америке была золотая лихорадка — и грабили друг друга, и убивали, и что только ни делали… Представляете, каков ум человеческий (а мы всё не верим в его глупость). Любой же разумный человек прекрасно понимает, что всё, что сейчас он получил, обязательно отнимется — смерть никого не минует. Причём как отнимется! Чем больше привязался к этому, тем с большими страданиями должен будешь всё это отдать. Постоянно приходится приводить один и тот же пример: потеряли мы рубль — страдать будем? Ну конечно нет. А помните дефолт? Потерял человек сотни миллионов — и верёвку на шею в полном отчаянии: ну как же, было пятьсот, а осталось двести… И жить уже невозможно…

А ведь мы обязательно всё отдадим — как великолепно сказано: «Наг родился, наг и уйдёшь» (Иов 1, 21). Вот бы каждому человеку подумать: «Что же творится с моим умом, если я могу отдать буквально всю душу, всё время, все силы, даже пойти на ужасные преступления, чтобы получить то, что у меня неминуемо будет отнято». Простите, какой же это разум?

А посмотрите, что сейчас более всего интересует: развлекаловка! Развлечение превыше всего! Оно становится не просто существенной частью личной жизни очень многих людей (это было всегда), — нет, развлечение становится душой политики, международной политики всех так называемых цивилизованных государств.

Очень простой пример. Сравните, что получают люди, которые развлекают — артисты, спортсмены, и сколько зарабатывают учителя, врачи, крестьяне, рабочие, которые действительно нас кормят, лечат, воспитывают, учат и прочее. Сопоставьте — и увидите: это уже не забота о благополучии населения, а…

Нас приучают к постоянной смене развлечений, а не к серьезному отношению к жизни. Вот сейчас мы посмотрели, кто кого обогнал, кто кому гол забил — и всё, и прошло, и ищем другого зрелища. И так без конца — а часы идут, дни бегут, годы летят, и человек скоро оказывается перед «разбитым корытом» своих болезней, неминуемой старости и жестко подступающей немилосердной смерти. Это — единственно бесспорная реальность нашей жизни. Но сейчас развлечение возводится в ранг общечеловеческих ценностей. И получается так, что примитивное требование древнеримской толпы — «хлеба и зрелищ!» — вновь становится существом человеческой жизни.

Мы даже не думаем о том, что для нас действительно должно быть неотъемлемой ценностью, а что является — мыльными пузырями, за которыми бегают не милые детки, а взрослые умные (?) дяди и тети. И только за то, чтобы подержать этот пузырь миг времени, какие преступления творят люди и сколько сил, и даже всю жизнь отдают этому!

Дело в том, что по христианскому учению все люди больны, духовно больны — не о теле идет речь. А если больны, то болезни обязательно будут сказываться как на нашем душевном состоянии, так и на внешней жизни. Как к этому нужно относиться? Конечно, больной может и возмущаться, и кричать, и всех на свете поносить и ругать. Но разумный человек скажет — нет, необходимо терпение. Почему? Потому что нетерпение усиливает страдание многократно, на порядок, и может так усилить, что доведет человека до самоубийства.

Христианство указывает человеку и средство исцеления, которое принесёт ему благо. Что это такое? Святые отцы говорят, что без умной молитвы невозможно ни победить страсти, ни достичь духовного совершенства и единения с Богом, то есть с истинным Благом, Которого мы так ищем.

Умная молитва… Что это такое, что без неё невозможно исцелиться? Беда наша состоит в том, что нами забыты основополагающие понятия христианской веры, что мы далеко ушли от самых начал христианской жизни. Некая, уже непонятная для современного христианина, «умная молитва» — это самое действенное средство, освобождающее человека от всех тех, скажем так, корней зла, которые нас мучают, которые приносят нам постоянные скорби, несчастья и так далее. Это есть средство, соединяющее нас с самой Любовью, или Богом — что в данном случае одно и то же.

Оказывается, нет в человеке ни Православия, ни вообще религии, если он не пребывает в молитве. Когда мы произносим слово религия, то сразу обращаем взор вверх, к Богу, и должны, прежде всего, говорить о том, что именуется духовными ценностями. Молитва и является той огромной ценностью, которая совершенно изменяет человека. Только она делает человека религиозным, религия без молитвы — это не религия. Поэтому тот человек, который не приучает себя к молитве, не религиозен: религия — это соединение человека с Богом. Соединение! А как происходит соединение? Только в молитве. Молитва — это тот «включатель», при помощи которого мы зажигаем свет, в данном случае — свет Божий в своей душе. И это возможно только в молитве.

Но что в высшей степени важно, молитва может быть верной, истинной, а может быть и глубоко неправильной. Она может очищать человека, а может и погубить его, может возвести на небо, но может и низвести в ад. Правда, удивительно? Как это — молитва! — и погубить человека? Разве возможно такое?

Только тот, кто никогда не знакомился с писаниями святых отцов, может удивляться этому. Есть такое понятие прелесть, то есть самомнение, мечтательность, ложное стремление к тому, к чему человек ещё совсем не готов. Это возможно и в молитве: человек, не зная, как правильно молиться, начинает мечтать о высших состояниях, о которых он где-то что-то прочитал. Начинает применять внешние методы совершения молитвы — физические, психические, чтобы получить наслаждение в молитве, восторги, духовные дарования. Всё это ведет к гибели.

Мне один епископ рассказывал, что когда он ещё был монахом Троице-Сергиевой лавры, к нему подошёл рабочий и спросил: «Вы прозорливый?» «Нет, не прозорливый». «А тогда что же вы здесь делаете? Уже пять лет в монастыре — и всё ещё не прозорливый? Зачем тогда и в монастырь пошли?» Вот чем, оказывается, может быть занято человеческое сознание.

Ведь само слово молитва о чем говорит? Когда? кто-то погибает или тонет, или напали бандиты — человек кричит: «Помогите!», и ни о чем другом не думает, кроме спасения. Также и к Богу мы должны обращаться с молитвой, когда чувствуем, что гибнем от грехов, от страстей, от бессмыслицы жизни. Вот что такое молитва! А если она превращается в искание наслаждений, а не спасения, то это уже будет карикатура, безумие, прелесть, но не молитва.

Недаром, когда к преподобному Серафиму (Романцову) пришёл некий монах и сказал, что имеет непрестанную молитву, тот ответил: «Нет у тебя никакой молитвы, ты просто привык к словам молитвы, как иные привыкают к ругани». Оказывается, можно вместо молитвы бездумно, бездушно постоянно повторять слова молитвы, обманывая самого себя!

И бывает, что человек — христианин, православный — всю жизнь, простите, «болтает» молитвы, то есть читает только языком, бессмысленно, без внимания, без покаяния. Что тогда проку от этого? Но какой же должна быть молитва, чтобы стать для человека действенным средством его исцеления, спасения?

Есть три важнейших условия, три свойства истинной молитвы, которые необходимо знать каждому христианину. Первое — это внимание. Ну не можем же мы разговаривать даже с обычным человеком, не обращая на него никакого внимания! Что будет? Он оскорбится, и больше ничего. А к Богу как обращаемся? Читаем молитву — а в мыслях бродим по всему свету. Потому Господь говорит: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня (Мф. 15: 8). А святитель Игнатий Брянчанинов предупреждает: «Без внимания молитва — не молитва. Она мертва! Она — бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие»! Итак, первое свойство настоящей молитвы — внимание.

Второе свойство — это благоговение и внутреннее, и внешнее. Понятно же, что нельзя молиться, сидя нога на ногу или ковыряя в носу.

И, наконец, важнейшее — это покаяние или благодарение Бога, только они делают молитву молитвой. Без этого никакой молитвы быть просто не может.

Значит, как совершенно неверно искать в молитве наслаждений, также глубоко ошибочно, когда христианин удовлетворяется вычитыванием молитв. В том и другом случае он занимается просто самообманом. То же может происходить и с посещением храма: «Был?» — «Был». А где был? Помните, Василия Блаженного спросили, много ли народу в храме, и он ответил: два человека. А храм был полон… Действительно, можно прийти в храм — и не быть в нём, то есть не помолиться, а галочку-обманочку себе поставить, отметиться… И душа спокойна — всё сделал.

Почему об этом идёт речь? Потому, что молитва это важнейшее в вопросе: как жить сегодня? Православие утверждает, что Христос всегда с нами, рядом. Часто думают, что Он жил две тысячи лет назад — и тогда, конечно, помогал всем, исцелял, учил — в общем, «повезло тем людям». А потом вознёсся — и всё, теперь не достучишься. Нет, апостол Павел пишет: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8). А вот слова Самого Христа: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20). Какого века? До скончания нашего бытия — как личного, для каждого человека, так и для всего человечества в целом. Это удивительные слова Господа — «Я с вами до скончания века». Если бы к ним отнеслись серьёзно, тогда поняли бы, как жить сегодня.

Необходимо сказать еще об одной серьезной стороне вопроса: как жить сегодня. Кто читал Новый Завет, особенно послания апостола Павла, наверное, обращал внимание на его необычные для слуха слова о том, что человек оправдывается не делами закона, а только верою. О чём здесь идёт речь? Это очень важно понять: дела закона — это внешняя сторона религиозной жизни человека. В иудейской религии много правил, требований обрядового характера: например, в субботу ничего нельзя делать. Помните, Христос исцеляет в субботу человека, и Его обвиняют и даже хотят убить за нарушение закона. К делам закона относятся все внешние церковные предписания (напр.: соблюдение постов и праздников, посещение богослужений, совершение молитвенных правил), также добрые дела. Вот что такое дела закона. Но ясно, что такими внешними делами человек своё сердце очистить от страстей не может, ибо Бога узрят чистые сердцем (Мф. 5, 8), а не руками и ногами.

Однако, к сожалению, когда рассуждаем о том, как жить сегодня, то, как правило, слышим лишь такое: надо ходить в церковь, исповедоваться, причащаться, поминать живых и усопших, ставить свечи, подавать записки, соблюдать посты, исполнять домашнее молитвенное правило, почитать праздники, давать милостыню и т.д. Всё это, хотя и хорошо и нужно, но это внешняя жизнь, и такими делами сердце наше от страстей еще не очищается. Можно всю жизнь ходить в церковь и исповедоваться, и причащаться — а как был с полным мешком страстей, так с ним и остался. А цель христианской жизни как раз состоит в том, чтобы душу очистить от всякой дряни. И если этого не происходит, тогда обрядовая сторона теряет всё свое значение.

Вот какая беда подстерегает православного человека! Десятки лет он вроде бы живет воцерковленным, всё исполняет — а душа остается той же. Какой? Все страсти в ней остались: и гнев, и зависть, и тщеславие, и раздражение, и ревность, и чего только нет, о чём подчас и подумать стыдно — всё остаётся. Знание этого чрезвычайно важно в понимании того, как жить сегодня.

 

В желании приблизиться к христианскому ответу на этот поистине роковой вопрос продолжаем серию публикаций, основанных на материалах лекций и выступлений профессора Московской Духовной академии А.И. Осипова. Это путеводитель по Евангелию и святоотеческим творениям для тех, кто хотел бы не только теоретически изучить христианство, но и попытаться стать христианином, живущим по Заповедям Христовым, как бы невероятно это ни казалось сегодня.

Вот какая беда подстерегает православного человека! Десятки лет он вроде бы живет воцерковленным, всё исполняет — а душа остается той же. Какой? Все страсти в ней остались: и гнев, и зависть, и тщеславие, и раздражение, и ревность, и чего только нет, о чём подчас и подумать стыдно — всё остаётся. Знание этого чрезвычайно важно в понимании того, как жить сегодня.

Поэтому не только о выполнении внешних церковных предписаний мы должны заботиться. Обратите внимание, о чем более всего говорит Евангелие! Каждый читающий должен просто удивиться: Христос ни разу не осудил воров и разбойников, но непрерывно говорил: «Горе вам, фарисеи!» (Мф. 23, 13-29). А кто такие фарисеи? Те, кто давали обеты самого тщательного исполнения всех предписаний закона Божия — подобно тому, что требуется от принимающих монашество. И вдруг: «Горе вам, фарисеи»; «Горе вам, книжники!» — то есть богословы. Почему? И фарисеи, и книжники знали весь закон Божий до мелочей, были сверхвоцерковленными — и вдруг тем и другим: «Горе вам, лицемеры!»Почему же фарисеи и книжники лицемеры? Здесь мы касаемся очень важного вопроса духовной жизни.

Оказывается, часто происходит вот что. Когда я смотрю не на то, что происходит в моем сердце, а на то, что исполняю все церковные установления: я хожу в храм, я исповедаюсь, я причащаюсь, я соблюдаю все посты, я ставлю свечи, я подаю милостыню, я жертвую на храм, я поминаю и за здравие и за упокой, я езжу по святым местам, я прикладываюсь к мощам и чудотворным иконам, я … — я понимаю, чувствую, каким хорошим, достойным, чуть ли ни святым человеком являюсь. Одним словом, я не такой, как все. Слышите? «Я не такой, как прочие!» Вот до какого ужасного духовного состояния может дойти так называемый воцерковленный человек, если он не смотрит на то, что творится в его сердце.

Понятно, почему об этом приходится говорить. У человека, который всю суть христианства видит только в делах Закона и не обращает внимания на самое главное, зарождается тщеславие, самомнение, гордыня, осуждение, то есть полностью исчезает любовь. А людям нужно показать свою праведность — и начинается лицемерие. Но попробуйте что-то не так сказать или сделать, или задеть его, — и вы услышите от него такое, что в ужасе отскочите от этого «праведника».

Блез Паскаль, всем нам известный со школьной скамьи, писал, что есть только два типа людей, два типа верующих: одни из них грешники, которые видят себя праведниками, другие — действительно праведники, но видят себя грешниками.

Самое страшное, что может произойти в человеческой душе — это возрастание и утверждение чувства своей праведности. Тогда всё! Человек на пути погибели. Потому Христос всё время повторяет: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры. Православие заключается не в законническом исполнении внешних предписаний. Ибо здесь человек может оказаться перед страшной опасностью возомнить о себе — и превратиться из грешного человека в сущего сатану, в настоящего дьявола.

Православная жизнь состоит в том, чтобы принять решение жить не просто по церковным установлениям, но по заповедям Евангелия. «Меня любит тот, кто исполняет заповеди Мои», — говорит Господь.

Помните, чем заканчивается притча о мытаре и фарисее? Христос говорит, что вышел оправданным мытарь, а не фарисей, который исполнял все внешние требования закона Божия и, впав в гордость, не сомневался в своей праведности. Правда, интересно? Христос, конечно, никогда не говорил, что не надо исполнять церковных предписаний. Надо. Он тоже их исполнял. Но показал, что есть главное, а что вторичное, подсобное. В этом суть дела. Поэтому смешение закона с заповедями и их уравнивание — это принципиальная ошибка, ведущая к самым тяжелым духовным последствиям!

Обратите внимание на такой потрясающий и беспрецедентный в истории религий факт, описанный в Евангелии, подобного которому нет нигде. Речь идет о распятом справа от Христа разбойнике. Говоря современным языком — это был бандит. Но он первым вошёл в рай. В любой религии на это скажут: «Кощунство!» Никогда, верно, такого не было, чтобы бандит, у которого руки по локоть в крови, вошёл в рай. За какие заслуги? Что он святого сделал? Какой пример добродетели показал? Ничего! Сам сознался, что достойную по делам своим (Лк. 23, 39-43) получил казнь, ибо не исполнил ничего из того, что именуется Законом Божьим.

Так почему же разбойник был взят в рай? Он осознал своё нравственное ничтожество, свою греховность, понял, что ему никогда не быть в раю, и от всей души раскаялся, от всей души смирился. И из этого душевного состояния обратился к Иисусу: «Помяни меня, Господи, во Царствии Твоём», в котором за мои беззакония мне никогда не быть. И поразительный ответ Христа: «Сегодня же будешь со мною в раю». Вот где открывается сущность христианства, его уникальность, его, если хотите, прямое противоречие со всеми религиями мира! Настоящая «антирелигиозная» религия!

Спасается человек, оказывается, за глубокое осознание своей греховности, за искреннее покаяние, за смирение. Вот то единственное, что спасает человека. Бандит осознал всё безобразие своей жизни и — хотя в последний момент своей жизни — раскаялся. Этим он очистился от всей прежней грязи, от крови, от насилий и убийств, которые совершил в своей жизни. Именно на это Христос и ответил: «Сегодня же будешь со Мною в раю» без прохождения мытарств, без «трёх», «девяти», «сорока дней» — а сегодня же!

Вот то состояние души, та цель жизни, которая отвечает христианину на вопрос: как жить сегодня? Не о мирской стороне жизни говорим — об этом пусть говорят другие; мы говорим о христианстве, о том духовном состоянии души человека, при котором только он становится способным принять Царство Божие без возможности повторного отпадения от Бога. Вот, где сущность, вот, к чему призывается человек, вот, что является целью, которая только открывает врата Царствия Божия.

Но это, на первый взгляд, очень простое дело оказывается, к сожалению, невероятно трудным. Трудно увидеть себя хуже других — я всё время вижу себя лучшим… По крайней мере не хуже — это точно… Грехи же есть? Ну, есть, а у кого их нет? И опять я хорош! И всегда хорош! И вообще я никогда не бываю виноват; всегда виноваты другие, но не я. Нет, совсем не так просто увидеть себя, чтобы искренно покаяться. Но какое безумие видеть себя лучшим всех! И о чём это говорит? О том, как далеки мы от христианства — от того, как следовало бы нам жить сегодня.

Нужно стремиться к исполнению заповедей Христовых, которые являются совсем не законами и приказами Бога, а Его просьбами к человеку: «Ну, будь же ты милосердным к людям, великодушным к их недостаткам, помогай неимущим, относись с вниманием, не обманывай, не лги, не притворяйся, очищай душу свою от всякой грязи». Заповеди — это просто нормальные свойства нормального человека. Жить по ним и призывает Бог человека. Вот что они такое, а вовсе не приказ или закон Божий, за неисполнение которого человек будет наказан.

Поэтому грех — это вред, причиняемый человеком своему телу, своей совести, своим отношениям с другими людьми, своим делам и проч. Бог, будучи любовью, только предупреждает человека: смотри, не делай этого, если не хочешь себе вреда. Не хочешь болезней, страданий тела и души — не делай им ничего плохого, не нарушай законов их жизни, которые Я тебе открываю. И как не закон запрещает выпрыгивать из окна с третьего, пятого или десятого этажа, а сама опасность для жизни такого поступка, так точно обстоит дело и с заповедью Бога о грехе. Бог своей заповедью предупреждает и, если хотите, умоляет человека: не лицемерь, не льсти, не ищи славы, похвал, власти над другими, не лги, не воруй, не блуди и так далее, иначе очень пострадаешь.

Христианство называет грехом всё то, что для человека является не чем иным, как ударом по его душе и телу. Грех — это всегда то зло, та рана, которую человек наносит сам себе. И как любящие мать и отец предупреждают ребёнка об опасностях, так и Бог человека, ибо Бог есть любовь. Не закон, не угрозы Бога, а голос Его любви, открывшей нам, что для нас является добром, а что злом. Вот что такое грех, что такое заповеди и что такое «наказания», которым мы подвергаемся в своей жизни. Не Бог, а мы сами наказываем себя, раня, калеча не только свою душу, своё тело, но и других людей.

Бог оставляет свободу за человеком. Выбирай, человек, ты свободен! Однако знай, поскольку твоя душа и твое тело — это не какой-то бесформенный хаос, а они устроены закономерно, то если хочешь быть здравым, святым, прекрасным, то живи в соответствии с их законами.

О подобном же говорит и медицина, предупреждая от испорченных продуктов, физических и психических травм, безнравственных поступков. Не врач же наказывает нас, когда мы не слушаем его предписаний и нарушаем указанные им законы жизни организма — мы сами себя наказываем. О том же говорит и Православие: не Бог наказывает нас, а грех, которым мы раним и убиваем сами себя.

Как же правильно жить сегодня? — Естественно, сопоставляя свои поступки, дела, слова и мысли с Евангелием, а как же иначе? Может быть, есть какие-то другие нормы? Может быть, по Карлу Марксу жить, или Фрейду, или Юнгу? По кому жить прикажете, где эти нормы, зная которые и живя по ним, мы могли бы обрести наше благо? О, если бы мы почаще серьёзно обращались к Евангелию. Оно говорит, как жить, и история Церкви предлагает нам множество примеров жизни тех людей, которые взяв эту «карту», эту «рецептуру», начали тщательно следовать им. Они увидели, что? на этом пути духовной жизни требуется, чт? является главным, чт? второстепенным, какие опасности стоят на нем, что необходимо делать. Речь идёт о святых отцах, о подвижниках, которые осуществили в своей жизни то, о чём говорит Евангелие. Их жизнь и труды — это неоценимое сокровище, они оставили нам описание этого пути — свидетельства своего опыта, открывшего им Самого Бога. Они всем своим существом познали, что Бог есть невыразимая Любовь к нам грешным.

Конечно, как достигали они святости, для нас, бедных, это практически невозможно. Однако они показали путь, показали, на что способен человек, чего он может достичь. В каких условиях? В любых.

Но не надо думать, что когда Церковь говорит об опыте святых отцов, то призывает христианина к тому, чтобы не есть, не пить, не спать, не жениться, не выходить замуж и так далее, — какой вздор! Ничего подобного! Никто не требует от нас того уровня, на который были способны эти великой силы духа люди, подвизавшиеся в пустынях, горах, лесах и затворах.

Мы живём в миру. И хотя мы ошибаемся и грешим — но есть величайшее средство обновления, которого нет в других религиях: покаяние. У нас есть возможность молитвы покаяния, смывающего всю ту грязь, в которой мы постоянно вываливаемся. Вспомним правого разбойника.

И никто не может мешать нам молиться, кроме, правда, нас самих. Да, мы не подвижники, но они призывают нас не забывать как можно чаще: сидим ли, стоим, идём ли — где и когда угодно — молиться. Как? Кто мешает нам хотя бы минуту, хотя бы несколько раз мысленно произнести замечательную молитву, заповеданную нам всеми отцами: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного», или кратко: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». От всей души, с полным вниманием, благоговением.

Вот оно — средство общения не с кем-нибудь, а с самим источником всякого блага — Богом. Это действенное средство у нас в руках — разве трудно произнести эту молитву? Нет времени? Что за самообман, самооправдание! В наших руках находится сильнейшее средство, которым можем буквально исцеляться в скорбях, неприятностях, нестроениях, расстройствах, семейных неурядицах, спорах… И нужно как можно чаще прибегать к этому великому средству. Все, кто воспользовались им, знают и говорят, какое это благо в нашей жизни.

На моих глазах произошёл очень интересный случай. К игумену Никону (Воробьёву) пришла из деревни женщина и говорит: «Я очень страдаю. Живу одна, никому не нужна, скука, не с кем поговорить, всё неинтересно — одна пустота какая-то. Я в отчаянии, помогите…». И он дал ей такой совет: «Попробуй как можно чаще, но только с вниманием, благоговением и покаянием произносить вот эту краткую молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешную». Женщина была очень простая, она выслушала отца Никона, поблагодарила: «Спасибо, батюшка, хорошо, я постараюсь». Где-то через год она вновь пришла, но уже с какими слезами благодарности: «Батюшка, вы меня просто спасли, спасли мою жизнь, я в такой радости, мне теперь никого не нужно — спаси Вас, Господи!» Счастье получила эта простая женщина, счастье познания Бога. И много ли потребовалось для этого? Только вера и твердая решимость.

Вот, оказывается, как можно жить сегодня. Нужно не мечтать, не залетать в заоблачные высоты — надо обратить, наконец, внимание на свою душу, и использовать то проверенное средство — покаяние, которое ни от каких условий не зависит. Тот же игумен Никон говорил, что когда он сидел в лагере с уголовниками, то молитва Иисусова спасала его от ужасов этой пытки. Какое чудодейственное средство! Думаю, что нам нельзя забывать об этом.

Вот как надо жить сегодня! Стремиться жить по заповедям Христовым, молиться как можно чаще краткой молитвой Иисусовой, искренне каяться, исповедоваться, причащаться! И стараться постоянно читать творения святых отцов и подвижников, потому что у них мы находим не только нужные наставления. Кто начнет читать, хотя бы по две-три странички в день, увидит, какая сила благодатная исходит от этих прекрасных слов наших православных святых.

           В единстве — наша сила!

4 ноября — праздник Казанской иконы Божией Матери и День народного единства. Два года назад мы праздновали 400-летие освобождения России от польско-литовской оккупации, 400-летие начала полного преодоления Смуты в нашем народе. Вспомним, что в тот день сказал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл после Божественной литургии в патриаршем Успенском соборе Московского кремля, обратившись к верующим с первосвятительским словом.

Всех вас я сердечно поздравляю с великим праздником, когда мы прославляем чудотворный Казанский образ Божией Матери, с праздником единства нашего народа, который был установлен в честь освобождения Китай-города, а затем Кремля, Москвы и всей Руси от иноземной оккупации, чем и завершилось Смутное время.

В этом году исполняется 400 лет этому судьбоносному событию. В ряду самых опасных событий, потрясавших основы бытия нашей народной и государственной жизни, одним из первых стоит Смута, которая постигла Отечество наше в начале XVII века, и последовавшее затем иноземное вторжение.

Некоторым кажется, что первое и главное, что мы празднуем сегодня, — это победа над иностранными оккупантами. Конечно, именно эта победа открыла путь к обновлению всех сторон жизни нашего народа. Но то была странная война. Никакие иноземные войска не пришли бы на нашу землю, если бы наши предки сами того не захотели. В борьбе за власть столкнулись боярские элиты, которые ослабили центральную власть, ослабили основы государственности, и на поверхность всплыло самое гадкое и страшное, что таилось в каких-то глубинах народной жизни. Города и дороги были часто захвачены разбойниками и мародерами. Лихие люди господствовали на просторах Руси — грабили всех, кого только можно ограбить, убивали всех, кого можно было убить. Самое темное и гадкое всплыло наружу, и в этой гадости стала захлебываться народная жизнь. И боярская элита, смятенная всеми этими обстоятельствами, а более всего борющаяся за власть, была неспособна ни навести порядок, ни восстановить законное управление.

Вместе с этим распадом общественной жизни, вместе с этими угрозами благополучию народа произошло смятение в умах. Смута, которой так точно окрестил народ наш тот период времени, была смутой в сознании, была потерей ориентиров, утратой национального самосознания, ослаблением веры настолько, что многие считали, что отказаться от своей веры означает открыть дорогу иностранцам, которые наведут порядок в стране.

И вот, в самый тяжкий момент, когда везде царило предательство, когда никто не мог ни на кого положиться, когда к вступившим на землю нашу иноземным полчищам присоединялись наши собственные разбойники, мечтавшие разбогатеть на страданиях своего народа, — тогда народ наш явил отдельные очаги удивительно мощного сопротивления.

Так, была героическая многолетняя оборона Смоленска — даже когда враг вступил в Москву, Смоленск держал оборону, и только предательство привело к тому, что город в конце концов пал. Другим примером явилась защита Троице-Сергиевой лавры — оплота веры и государственности. Ее защищали стрельцы, ополченцы, но, когда потребовалось, иноки встали к пушкам, к орудиям, взошли на стены, и враг не смог взять нашу национальную святыню.

Смоленск и Троице-Сергиева лавра были действительно мощными очагами сопротивления, и сила этого сопротивления основывалась на ясном понимании того, что нужно делать и как поступать в соответствии со своей верой и верностью своему Отечеству. Но когда иноземцы вошли в Москву, показалось, что все закончено и нет никаких преград, чтобы польский королевич Владислав, сын короля Сигизмунда, без всяких условий взошел на московский престол. Требовалось немногое — требовалось склонить Патриарха Гермогена, который вслед за своим предшественником, первым Патриархом Российским Иовом, не признал незаконную власть. И если Иов, будучи уже больным и слабым, был отстранен от Патриаршества и сослан в Старицкий монастырь в Тверь, то Гермоген был заключен в подвалы Чудова монастыря здесь, на территории Москвы. К нему приходили боярские посольства — с просьбой, а потом и с угрозами подписать грамоту, обратиться к народу, чтобы народ признал иноземного царя. Но старец-Патриарх, мучимый в подвалах Чудова монастыря и голодом, и холодом, и жаждой, не дрогнул пред явной угрозой смерти и отказался от всех предложений, которые ему делали изменники. Напротив, в этих самых подвалах он писал грамоты, которые чудом удавалось вынести за пределы Кремля и распространить по Руси, и призывал народ встать на защиту веры и Отечества. Знаем, что это воззвание достигло умов и сердец русских людей. Гражданин Минин и князь Пожарский, образовав ополчение, взяли с собой чудотворный Казанский образ Божией Матери и пошли на Москву, и через молитву и покаяние обрели победу, изгнав иноземцев из нашего Отечества.

В память об этом событии было создано несколько почитаемых и позже ставших чудотворными списков Казанской иконы Божией Матери. И один из этих чудотворных образов сегодня здесь, вместе с нами, в Успенском соборе Кремля. Этот образ, который по повелению царя Петра I был перевезен из Москвы в Санкт-Петербург, сегодня из северной столицы доставлен в град Москву, чтобы здесь, в Успенском кафедральном соборе, мы могли помолиться перед этой всероссийской святыней о стране нашей, о народе нашем, о всей исторической Руси, чтобы никогда и ни при каких обстоятельствах смута в головах, потеря ориентиров, и в прошлом, и сегодня во многом обусловленная потерей веры, не приводила к гражданским столкновениям, к революциям, к утрате национальной независимости.

Все эти понятия являются не только политическими, но и духовными. Независимость нашего Отечества означает способность жить по тем духовным, нравственным законам, согласно тем традициям, которые сформировали единую, великую историческую Русь, что стала одним из центров мировой цивилизации. И сколько же сил на протяжении всей истории бросалось для того, чтобы разрушить этот центр, подчинить его — если не военным путем, то экономическими, политическими, культурными, псевдодуховными методами! Понятие независимости страны слагается не только из территориальной целостности и защищенности границ. Понятие независимости сохраняется до тех пор, пока народ имеет способность, основываясь на своих собственных ценностях, формировать государственное устройство, законы, обычаи, передавать доставшиеся ему ценности из поколения в поколение. И сегодня мы молимся, чтобы никакие человеческие хитросплетения, никакие информационные войны, никакие соблазны не поколебали этот духовный суверенитет Руси. Мы об этом сегодня горячо молились перед Казанским образом Божией Матери. Молились о том, чтобы Отечество наше восходило от силы к силе, чтобы оно становилось духовно и материально богаче, чтобы никогда народная жизнь не отрывалась от ее органических истоков, в центре которой — благодатный исток Святого Православия. Мы молились о том, чтобы открытость нашего общества и нашего государства содействовала материальному укреплению, но чтобы эта открытость никогда не превращалась в измену, в предательство и никогда не привела к тому, к чему привела открытость начала XVII века.

Поэтому сочетание верности всему тому, что дорого нашему народу, с готовностью сотрудничать со всеми народами земли, готовность обмениваться культурными, интеллектуальными дарами и талантами — это и есть залог будущего процветания нашего Отечества.

Теми самыми иноземными оккупантами, которые вошли в Москву, были польско-литовские войска, и в течение последующих веков отношения России и Польши складывались очень сложно. Все время вспоминались старые обиды — и XVII века, и XVIII, и XIX, и века ХХ. И с той, и с другой стороны делалось много для того, чтобы одержать победу над иной стороной, а потому история двух наших народов исполнена многими скорбными страницами, которые до сих пор будоражат сознание и пробуждают к жизни враждебное отношение к иной стороне. И вместе с тем это два славянских народа, которые жили, живут и будут жить бок о бок.

К сожалению, на отрицательных эмоциях, что проистекают из нашего прошлого, до сих пор строится много концепций, направленных на возбуждение взаимной неприязни. Но христиане (а и в Польше, и в России мы таковые в своем большинстве) не могут жить по законам злобы, лжи, по дьявольским законам. Вот почему и в России, и в Польше возникла мысль о том, что нам необходимо поставить точку в истории этих взаимных конфликтов. В течение трех лет представители Русской Православной Церкви и Католической Церкви Польши (которая является Церковью большинства для польского народа, как Православная Церковь является Церковью большинства для нашего народа) размышляли над тем, как можно выразить наше общее желание поставить эту точку в истории конфликтов между нашими народами. И было принято решение подготовить общее послание к народам России и Польши, с тем чтобы в центре этого послания было только то, что могут сказать христиане, которые находятся во власти этих исторических конфликтов. И единственное, что можно было сказать, — это простое и ясное слово «Прости», обращенное друг к другу без всяких условий. Это послание было подписано мною во время моего визита в Польшу, и великой радостью и теплым чувством отозвался польский народ на то, что произошло. Я знаю, что и в нашем обществе это деяние было воспринято с доверием и с теплотой. И в знак того, что обе Церкви призывают свои народы жить в мире, трудиться совместно, по-братски взаимодействовать, отказаться от всяких попыток агрессии — материальной или духовной — мы обменялись иконами. Я подарил польской стороне копию чудотворной Смоленской иконы Божией Матери, а они подарили копию чудотворной иконы Ченстоховской, которая всегда одинаково почиталась и в Польше, и в России.

Этот образ сегодня находится здесь, рядом с Казанской иконой Божией Матери. Это символ нашего примирения во Христе с теми, кто на протяжении столетий считался врагом. И я благословляю направить этот образ в город Смоленск. Там, на русской Голгофе, на месте массовых расстрелов нашего народа, на том месте, где погибли также невинные польские офицеры, в память о жертвах недавно построен православный храм, и я благословляю, чтобы эта икона находилась в том храме в Катыни, чтобы перед ней могли молиться и русские, и поляки за своих невинно убиенных отцов, и братьев, и одновременно чтобы там могла совершаться сугубая молитва о полном примирении наших народов.

Мы празднуем 400-летие освобождения страны от польско-литовской оккупации, мы празднуем 400-летие начала полного преодоления Смуты в нашем народе, с полным упованием на помощь Божию, чтобы под Покровом Пречистой Царицы Небесной Господь хранил страну нашу, землю Русскую, хранил веру православную, хранил национальное самосознание и всем нам давал внутреннюю силу сопротивляться любой смуте, в мире и благополучии созидая духовную и материальную жизнь нашего Отечества. Аминь. С праздником поздравляю вас!

 

 

Духовное образование и свобода человека.

Сегодня мы предлагаем читателям поразмышлять над проблемой духовного образования и свободы человека, как она была рассмотрена в одном из выступлений профессора МПДА А.И. Осипова. В следующем номере газеты мы продолжим разговор на эту тему, каждый раз подкрепляя сказанное примерами из житий святых, память которых празднуется на текущей седмице.

Проблем духовной жизни, относящихся к образованию человека, сегодня, как и всегда, много. Под образованием в данном случае я подразумеваю не школьное обучение, но формирование образа Человека в человеке. И, как мне кажется, одной из самых актуальных проблем для современного человека является понимание свободы.

Наверное, ни одно слово так часто не повторяется в наши дни и не носит столь ярко пропагандистского характера, как «свобода». На первый взгляд это понятие имеет вполне положительный смысл, однако в действительности это меч обоюдоострый. У святого Исаака Сирина есть такие поразительные слова: «Невежественная свобода есть матерь страстей… неуместной этой свободы конец — жестокое рабство». Насколько это верно, приходится убеждаться едва ли не каждый день. Но о какой свободе идёт речь?

Существуют разные её виды. Для полноты картины представим основные из них. Первый — метафизическое (метафизический — изначально свойственный, неизменно сущностный) её измерение, когда под свободой понимается одно из основных свойств человеческой природы — свобода воли, выражающаяся прежде всего в самоопределении личности перед лицом добра и зла. Над этой свободой не властен никто: ни другой человек, ни общество, ни законы, ни какая угодно власть, ни демоны, ни ангелы, ни Сам Бог. Классический афоризм отцов Церкви: «Бог не может спасти человека без самого человека» — прекрасно выражает христианское понимание смысла и значения этого вида свободы.

Второй её вид — социальный. Это внешние свободы, то есть разрешённые (законом, обычаями, религией, общепринятой моралью) поступки человека в окружающем мире. Иначе сказать — это совокупность определённых прав личности в обществе, государстве. В данной области более всего возникает трудных вопросов, поскольку здесь в соприкосновение приходит множество правоспособных лиц.

И третий вид — духовная свобода. Она, в отличие от первых двух, означает власть человека над своим эгоизмом, своими дурными влечениями, недостойными чувствами, желаниями — одним словом, над самим собой. Эта свобода приобретается лишь при правильной духовной жизни. Относительной духовной свободой обладает каждый «обычный» человек (см. Ин. 8, 34), но полной свободы достигают немногие — очистившиеся от страстей.

В секулярном (безрелигиозном, утратившем веру в Бога, живущем лишь земными интересами) мире всё внимание обращено на второе измерение свободы. Это свобода слова, печати, религиозных убеждений, свобода выборов, свобода поведения в общественной жизни и т.д. Совокупность подобных свобод рассматривается общественным сознанием большей частью как начало и первичное условие духовной жизни человека, его духовного образования.

Но так ли это?

Мы всё более чётко видим, к чему приводит политика, исходящая из такого убеждения, к чему приходит общественная жизнь, законодательство, личная жизнь каждого человека. Что царит в современном мире? Кажется, свобода, но очень странная. Включите телевизор, войдите в интернет, посмотрите рекламу, журналы, газеты — и всюду такая свобода, что нередко становится страшно. Свобода — это такая вещь, с которой играть небезопасно.

Любое право двусторонне и может быть использовано человеком не только для достойных целей, для блага граждан и общества, но и в целях преступных, корыстных, откровенно порочных (например, не только для информации, но и для откровенной диффамации (диффамация — опубликование сведений (действительных или ложных), позорящих какого-либо человека, организацию, идею и т.д.); не только для созидания мира, воспитания целомудрия, но и для пропаганды насилия, разврата и т.д.). О такой возможности красноречиво говорит катастрофическая моральная деградация в современных так называемых «свободных странах», где в самих христианских церквах можно сказать полностью исчезло то, что именуется духовностью в Православии.

Оказывается, подобная свобода, провозглашённая первичной ценностью, становится убийственной для человека. Такая свобода приводит к самым отрицательным последствиям, и прежде всего к духовной опустошённости и нравственной развращённости всей общественной жизни и личности, к идейному анархизму, материализму, антикультуре и т.д.

Один американский психолог, например, следующим образом охарактеризовал свободное телевидение в своей стране: «Когда вы включаете телевизор, вы автоматически выключаете в себе процесс становления Человека». Это, к сожалению, теперь верно и у нас в России. Ибо если по одному из статистических данных в США человек к 18 годам становится свидетелем 150 тысяч насилий, из которых по крайней мере 25 тысяч — убийства, то о каком духовном его образовании можно говорить? По существу это свобода развития лишь самых тёмных, демонических инстинктов в человеке.

Подмена идеи духовной свободы человека от господства в его душе всякого зла — идеей свободы страстей, их культом в современной культуре — вот смертельная угроза, нависшая над человечеством, как дамоклов меч.

С чего началась история человечества? Все, кто когда-то читал Библию, помнят, как осуществилась первая свобода человека, восставшего против Высшего закона бытия — Бога. К каким последствиям она привела человечество? К убийству и затем морю крови, насилия, страданий, длящихся до настоящего дня. Кажется, история должна бы учить людей. Ещё Цицерон говорил: «История — это наша лучшая учительница». Но этого нет. Не видно никаких перспектив положительных изменений. Господствующий в современном цивилизованном мире принцип «свобода ради свободы» оказывается для человека сильнейшим наркотиком, который губит и которым губят всё большее число людей. Ибо «свободы» сами по себе ещё не ориентируют личность на нравственное и духовное развитие и совершенствование. Но так и будет продолжаться, если человечество не опомнится. И тогда конец его истории очевиден — оно уничтожит само себя.

Всё это свидетельствует о том, что внешние свободы без удерживающего (см. 2 Фес. 2, 7) Христа не только не возвышают человека в его достоинстве, но часто служат одним из эффективных средств его духовно-нравственного разложения и унижения.

Действительно, где такая свобода ставится самоцелью, там уничтожается свобода личности и неминуемо наступает рабство. Там кончается человек богоподобный и возрастает человеко-зверь, для которого человек перестаёт быть безусловной ценностью.

Эти соображения позволяют понять принципиальную христианскую позицию по отношению к внешним свободам. Она заключается в утверждении, что эти свободы могут рассматриваться лишь как некоторые условия для лучшего осознания себя человеком перед лицом добра и зла, для искания истинного смысла жизни, для понимания её бессмысленности без веры в Бога и Вечную жизнь. Но сами по себе эти свободы не могут рассматриваться как цель. Поэтому важнейшей задачей общества должно являться создание такой нравственной и правовой атмосферы, в которой внешние свободы способствовали бы духовному исцелению человека, а не стимулировали его духовную деградацию.

Что необходимо для этого с христианской точки зрения?

Хочется обратить внимание на следующий странный, на первый взгляд, факт: Христос и Его ученики ни разу не выступили против режима тоталитарно-бесправного государства, в котором они жили. Ведь Римская империя была рабовладельческой. А кем был раб? Часто фактически животным, с которым можно было поступать как угодно. И вызывает удивление, что ни Сам Богочеловек, Который сказал: «Я есть Истина» (см. Ин. 14, 6), ни апостолы не только не выразили никакого протеста против существовавшего вопиющего нарушения прав человека, но и призывали повиноваться господам и служить им не за страх, а за совесть, как перед Богом. Кстати, этот факт, в связи с агрессивной пропагандой внешних свобод, используется и будет в ещё большей степени становиться одним из серьёзнейших обвинений Христа и христианства со стороны как внешних сил, так и тех христиан, которые заразились лукавыми идеями свободы, равенства, братства.

Да, ни Христос, ни апостолы не боролись против несправедливостей существовавшего строя и его законов. Они говорили о другом: «Посмотри, человек, что в тебе. Можешь ли ты не завидовать, не лгать, не жадничать, не ненавидеть, не тщеславиться, не гордиться? Нет? Так знай, пока ты будешь таковым, никакие внешние свободы не принесут тебе добра и счастья ни в этой жизни, ни в вечности». Потому что именно страсти являются тем злом, которое порождает духовное, а за ним и социальное рабство и извращает всё, даже самое, кажется, доброе, делая его своим инструментом. Когда Христос говорит: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8, 34), то разве не ясно Он указывает на истоки всех видов рабства и ключ к истинной свободе?

Православие именно в духовном рабстве видит истоки всех тех проблем, духовных и недуховных, которые в великом множестве возникают в нашей жизни. Оно утверждает, что человека исцеляет, возвышает, совершенствует не свобода говорить, писать, показывать, творить…, а свобода духовная — свобода от насилия греха, живущего в душе, приобретаемая на пути борьбы со своим эго, с самим собой. Эта свобода не даётся внешним путём. Она — ценность, которую человек не может получить извне от президента, думы, закона, которые даже от коррупции не могут освободить, а от алчности и зависти и не собираются. Но в таком случае, какая же свобода может принести благо на земле?

Ответ на этот вопрос ищите в следующем номере газеты. Но о том, как подлинная духовная свобода и идеал христианского воспитания и образования детей осуществимы в реальной жизни, узнаем прямо сейчас из жития святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, память которых празднуется 30 сентября.

Во II веке, в царствование императора Адриана (117-138 гг.) в Риме жила благочестивая вдова София (имя София значит премудрость). У нее были три дочери, носившие имена главных христианских добродетелей: Вера, Надежда и Любовь. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам. Слух о принадлежности к христианству этого семейства дошел до императора, и он пожелал лично увидеть трех сестер и воспитавшую их мать. Все четверо предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него. Удивленный смелостью юных христианок, император отослал их к одной язычнице, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой сестры христианки не изменили своих убеждений. Тогда их снова привели к императору Адриану, и он стал настойчиво требовать, чтобы они принесли жертву язычески богам. Но девочки с негодованием отвергли его приказ.

«У нас есть Бог Небесный, — ответил они, — его детьми мы желаем остаться, а на твоих богов плюем и угроз твоих не боимся. Мы готовы пострадать и даже умереть ради дорогого нам Господа нашего Иисуса Христа».

Тогда разгневанный Адриан велел предать детей различным пыткам. Палачи начали с Веры. Они на глазах у матери и сестер стали беспощадно бить ее, отрывая части от ее тела. Потом они положили ее на раскаленную железную решетку. Силой Божией огонь не причинил никакого вреда телу святой мученицы. Обезумевший от жестокости Адриан не вразумился чудом Божиим и велел бросить отроковицу в котел с кипящей смолой. Но по воле Господней котел охладился и не причинил исповеднице никакого вреда. Тогда ее присудили к усечению мечом.

«Я с радостью пойду к возлюбленному моему Господу Спасителю», — сказала святая Вера. Она мужественно преклонила свою голову под меч и так предала свой дух Богу.

Младшие сестры Надежда и Любовь, воодушевленные мужеством старшей сестры, претерпели подобные ей муки. Огонь не причинил им вреда, тогда им отсекли мечом голову. Святую Софию не подвергли телесным мучениям, но обрекли ее на еще более сильные душевные мучения от разлуки с замученными детьми. Страдалица погребла честные останки своих дочерей и два дня не отходила от их могилы. На третий день Господь послал ей тихую кончину и принял ее много-страдальную душу в небесные обители. Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых. Пострадали они в 137 году. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, — 10, а младшей, Любови, — лишь 9 лет.

Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Их святыми молитвами Господь да укрепит и нас в христианской вере и в добродетельной жизни.

Продолжая тему духовного образования и свободы человека, как она освещена в одной из лекций профессора МПДА А.И. Осипова, еще раз подчеркнем: православие именно в духовном рабстве видит истоки всех тех проблем, духовных и недуховных, которые в великом множестве возникают в нашей жизни. Оно утверждает, что человека исцеляет, возвышает, совершенствует не свобода говорить, писать, показывать, творить…, а свобода духовная — свобода от насилия греха, живущего в душе, приобретаемая на пути борьбы со своим эго, с самим собой. Эта свобода не даётся внешним путём. Она — ценность, которую человек не может получить извне от президента, думы, закона, которые даже от коррупции не могут освободить, а от алчности и зависти и не собираются. Но в таком случае, какая же свобода может принести благо на земле?

Православие первичным принципом человеческой жизни провозглашает любовь, боящуюся причинить какой-либо моральный, психический, физический или иной вред кому и чему бы то ни было: человеку, обществу, государству, природе… Этот страх любви оно объявляет самым верным стражем истинной свободы. Один из величайших мудрецов древности — апостол Павел — писал: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу» (Гал. 5, 13). Преподобный Варсануфий Великий (VI в.) говорил: «Хороша свобода, соединённая со страхом Божиим».

Человек порабощён страстям и по гордости не хочет признаться себе в этом. Поэтому и вчера, и сегодня, и завтра самой актуальной проблемой осуществления свободы является избавление от порабощения духа, а не тела. Как писал Тютчев:

Не плоть, а дух растлился в наши дни,

И человек отчаянно тоскует…

Это растление, прежде всего, и свидетельствует о духовном рабстве. Внешние свободы — не начало и даже не необходимые условия духовной жизни человека. Ибо они без исцеления от страстей могут вместо разумного пользования этими свободами привести его к гибели. Но где эти средства исцеления? Они пока ещё сохраняются в Православии. Оно предлагает учение о верном пути, на котором человек действительно может приобрести подлинную свободу в своей жизни, предлагает жизненно необходимые ценности для каждого человека.

Что это за ценности? Об одной из них — понимании свободы человека уже сказано. Назовём ещё некоторые.

Вторая — это ответ, проверенный бесконечным числом людей, на важнейший вопрос: «Зачем я живу?» Её суть отчётливо выразил Достоевский: «Только с верой в своё бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле». Он не сомневался, что «без веры в свою душу и в её бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо». Действительно, где и какую более твёрдую опору в жизни и понимание её смысла может найти человек?!

Третья ценность заключается в объективной констатации того состояния, в котором находится каждый человек: это состояние глубоко духовно болезненное, поражённое страстями. Человек постоянно страдает от них, и тем не менее не хочет этого видеть. Но болезнь, которую не видишь, лечить не будешь. Поэтому первое и главное, на что обращает внимание Православие, — это необходимость увидеть свои духовные болезни, увидеть те страсти, которые раздирают душу, чтобы начать их излечение. Православие придаёт этому видению исключительное значение и утверждает, что без понимания болезненности своего состояния невозможно никакое духовное развитие человека.

Четвёртая указывает реальный путь и средства исцеления человека от страстей. Оно имеет науку, которая специально изучает эту область духовной жизни и проверена на огромном опыте её изучения. Эта наука — аскетика. В основании её лежат заповеди Евангелия и учение святых отцов, которые во всех деталях раскрыли сложный мир жизни человеческого духа. Что такое заповеди? Это не какое-то бремя, которое Бог возложил на человеческую волю, но указание нормальных свойств нормального человека. Решение жить по этим нормам и каяться в случае их нарушения является, как говорит двухтысячелетняя практика христианства, эффективным средством исцеления человека от греховных недугов. Большую помощь в этом оказывают церковные таинства. Главным препятствием на пути этой терапии, говорит аскетика, стоит человеческая гордыня — «Я». Потому Достоевский восклицал: «Смирись, гордый человек»!

Пятая ценность говорит, что высшим свойством и достоинством человека являются не таланты и знания, не труды и свершения, даже не мудрость, справедливость и мужество, но нечто иное, без чего все эти ценности и любая деятельность в конечном счёте обесцениваются. Этой высшей ценностью человеческой личности является наличие в ней любви к другому человеку — к любому, независимо от его веры, расы, социального положения и т. д.

Апостол Павел описал эту христианскую ценность в таких замечательных словах: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто». И дальше: «И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 1-3).

Вот к чему призывается человек Православием! Принятие этой истины в качестве руководящей идеи и главной цели воспитания человека могло бы решительно изменить всю жизнь во всех её сторонах. Открыть ему подлинную свободу. Ибо свобода без любви — это обман, который не только приводит к неисчислимым бедствиям, но и превращает человека в игрушку низменных инстинктов и раба рабов откровенно демонических сил.

Но как приобрести любовь, если её нет?

Прежде всего, необходимо подчеркнуть, что когда Православие призывает к любви, то оно говорит не о простой естественной любви, присущей по природе всем земным творениям, но о той, которая именуется Божественной, которая по своему характеру и действию принципиально отличается от любви естественной и по своей силе неизмеримо превосходит её. Однако эта любовь возникает не стихийно (когда влюбляются, например), ноприобретается христианином внутренней, никому не видимой борьбой со своим эгоизмом, своими страстями, понуждением себя к жизни по заповедям Евангелия. Именно по Евангельским заповедям, а не просто по ветхозаветным или общечеловеческим нравственным требованиям, которые касаются в основном самых грубых проявлений: «Не убивай, не кради» и т. д.

Христос призывает очистить от зла душу — а не язык, руки, ноги… Призывает не думать ни о ком плохо, не желать никому зла, не позволять вращаться в сердце и голове всяким гадостям! Здесь, внутри души человеческой, начинается духовная жизнь. Здесь происходит борьба. Недаром Достоевский восклицал: «Дьявол с Богом борется. А поле битвы — сердца людей». Как хорошо, как точно сказал он! Вот где духовная жизнь — здесь, во внутренней борьбе, никому не видимой, никому не знаемой, совершаемой с покаянием, с обращением к Богу: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня».

И эту прекрасную молитву необходимо совершать всегда: и днём, и ночью, стоишь ли, говоришь, сидишь — в любое время и в любой жизненной ситуации.

Какие прекрасные слова о ней оставил нам М. Лермонтов:

В минуту жизни трудную,

Теснится ль в сердце грусть,

Одну молитву чудную

Твержу я наизусть.

Есть сила благодатная

В созвучье слов живых,

И дышит непонятная,

Святая прелесть в них.

С души как бремя скатится,

Сомненье далеко —

И верится, и плачется,

И так легко, легко…

О силе покаянной молитвы и о принципах правильной духовной жизни, передающихся в христианской семье от родителей к детям, повествует житие святых преподобных Кирилла и Марии, родителей преподобного Сергия Радонежского. Их память празднуется 11 октября.

Преподобный Кирилл состоял на службе сначала у ростовского князя Константина II Борисовича, а потом у Константина III Васильевича, которых он, как один из самых близких к ним людей, не раз сопровождал в Золотую Орду. Св. Кирилл владел достаточным по своему положению состоянием, но по простоте тогдашних нравов, живя в деревне, не пренебрегал и обычными сельскими трудами.

В житии преподобного Сергия повествуется о том, что за Божественной литургией еще до рождения сына праведная Мария и молящиеся слышали троекратное восклицание младенца перед чтением святого Евангелия, во время Херувимской песни, и когда священник произнес «Святая святым». Преподобные Кирилл и Мария ощутили на себе великую милость Божию, их благочестие требовало, чтобы чувства благодарности к Богу были выражены в каком-либо внешнем подвиге благочестия, в благоговейном обете. И праведная Мария, подобно святой Анне — матери пророка Самуила, вместе с мужем дала обещание посвятить чадо Благодетелю всех — Богу. Господь даровал им сына, которого назвали Варфоломеем. С первых дней жизни младенец всех удивил постничеством: по средам и пятницам он не принимал молока матери, в другие же дни, если она употребляла в пищу мясо, младенец также отказывался от молока. Заметив это, преподобная Мария вовсе отказалась от мясной пищи.

Праведность Кирилла и Марии была известна не только Богу. Будучи строгими блюстителями всех церковных уставов, они помогали бедным, но особенно свято хранили заповедь святого апостола Павла: страннолюбия не забывайте, тем бо не ведяще неции странноприяша Ангелы (Евр. 13, 2). Тому же учили они и своих детей, строго внушая им не упускать случая позвать к себе в дом путешествующего инока или иного усталого странника. До нас не дошло подробных сведений о благочестивой жизни этой блаженной четы, зато мы можем, вместе со святителем Платоном, сказать, что сам происшедший от них плод показал лучше всяких красноречивых похвал доброту благословенного древа. Счастливы родители, коих имена прославляются вечно в их детях и потомстве! Счастливы и дети, которые не только не посрамили, но и приумножили и возвеличили честь и благородство своих родителей и славных предков, ибо истинное благородство состоит в добродетели!

Около 1328 г. преподобные Кирилл и Мария переселились из Ростова в Радонеж. Верстах в трех от Радонежа был Хотьковский Покровский монастырь, в то время одновременно бывший и мужским, и женским. По распространенному на Руси обычаю под старость иночество принимали и простецы, и князья, и бояре. Дух иночества сообщился от сына к родителям: под конец своей многоскорбной жизни праведные Кирилл и Мария пожелали и сами принять ангельский образ.

                Глас вопиющего в пустыне.

Пророк Иоанн Креститель — после Девы Марии самый чтимый святой. В честь его установлены следующие праздники: 6 октября — зачатие, 7 июля — рождество, 20 января — Собор Иоанна Крестителя в связи с праздником Крещения, 9 марта — первое и второе обретение его главы, 7 июня — третье обретение его главы, 25 октября — праздник перенесения его правой руки с Мальты в Гатчину (по новому стилю). 11 сентября Церковь вспоминает славное окончание жизненного пути великого пророка — усекновение главы Иоанна Предтечи.

Пророк Иоанн Креститель был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида). Жили его родители около Хеврона (в Нагорной стране), на юг от Иерусалима. Он приходился по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа. Как повествует Евангелист Лука, архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишенных утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах.

По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью — постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.

Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего крещения водой и Святым Духом.

По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал. 4, 2). Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями — схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный… »

Получив откровение об Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира». Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).

Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.

О мученической кончине святого Иоанна Крестителя в 32 году по Рождестве Христовом повествуют Евангелисты Матфей (Мф. 14, 1-12) и Марк (Мк. 6, 14-29).

После Крещения Господня святой Иоанн Креститель был заключен в темницу Иродом Антипой, четвертовластником, правителем Галилеи. (После смерти Ирода Великого римляне разделили территорию Палестины на четыре части и в каждой части поставили правителем своего ставленника. Ирод Антипа получил от императора Августа в управление Галилею). Пророк Божий открыто обличал Ирода за то, что, оставив законную жену, дочь аравийского царя Арефы, он беззаконно сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата Филиппа (Лк. 3, 19, 20). В день своего рождения Ирод устроил пир вельможам, старейшинам и тысяченачальникам. Дочь Иродиады Саломия плясала перед гостями и угодила Ироду. В благодарность девице он поклялся дать все, чего она ни попросит, даже до половины своего царства. Скверная танцовщица по совету своей злобной матери Иродиады просила дать ей тотчас же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод опечалился. Он боялся гнева Божия за убийство пророка, которого сам раньше слушался. Боялся он и народа, который любил святого Предтечу. Но из-за гостей и неосторожной клятвы он повелел отрубить голову святому Иоанну и отдать Саломии. По преданию, уста мертвой главы проповедника покаяния еще раз открылись и произнесли: «Ирод, не должно тебе иметь жену Филиппа, брата твоего». Саломия взяла блюдо с главой святого Иоанна и отнесла своей матери. Неистовая Иродиада исколола язык пророка иглой и закопала его святую главу в нечистом месте. Но благочестивая Иоанна, жена домоправителя Иродова Хузы, погребла святую голову Иоанна Крестителя в глиняном сосуде на горе Елеонской, где у Ирода был собственный участок земли (обретение честной главы празднуется 24 февраля). Святое тело Иоанна Крестителя взяли в ту же ночь его ученики и погребли в Севастии, там, где совершилось злодеяние. После убийства святого Иоанна Крестителя Ирод продолжал править еще некоторое время. Понтий Пилат, правитель Иудеи, посылал к нему связанного Иисуса Христа, над Которым он насмеялся (Лк. 23, 7-12).

Суд Божий совершился над Иродом, Иродиадой и Саломией еще при их земной жизни. Саломия, переходя зимой реку Сикорис, провалилась под лед. Лед сдавил ее так, что она висела телом в воде, а голова ее находилась надо льдом. Подобно тому, как она некогда плясала ногами по земле, теперь она, словно пляшущая, производила беспомощные движения в ледяной воде. Так она висела до тех пор, пока острый лед не перерезал ее шеи. Труп ее не был найден, а голову принесли Ироду с Иродиадой, как некогда принесли им главу святого Иоанна Предтечи. Аравийский царь Арефа в отмщение за бесчестие своей дочери двинул войско против Ирода. Потерпев поражение, Ирод подвергся гневу римского императора Кая Калигулы (37-41) и был вместе с Иродиадой сослан в заточение в Галлию, а потом в Испанию. Там они были поглощены разверзшейся землей.

В память усекновения главы святого Иоанна Крестителя Церковью установлен праздник и строгий пост как выражение скорби христиан о насильственной смерти великого Пророка.

Как повествует предание, Евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка — его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), дьякон перенес руку Предтечи из Антиохии в Xалкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петебурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце.

Святая же глава Иоанна Крестителя была найдена благочестивой Иоанной и погребена в сосуде на Елеонской горе. Позже один благочестивый подвижник, копая ров для основания храма, нашел это сокровище и хранил его у себя, а перед смертью, опасаясь поругания святыни неверующими, скрыл ее в земле в том же месте, где нашел. В царствование Константина Великого, два инока приходили в Иерусалим поклониться Гробу Господню, и одному из них явился Иоанн Предтеча и указал, где закопана его голова. С этого времени христиане стали праздновать Первое обретение главы Иоанна Предтечи.

Праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи замечателен в церковном календаре и ещё в одном отношении. В этот день Церковь по решению Священного Синода возобновила празднование церковного Дня трезвости. День этот выбран не случайно. 29 августа (11 сентября нов. ст.) 1913 года, согласно постановлению Святейшего Синода, по всей России был проведен первый церковный праздник трезвости. Почему именно этот день? Ответ находим в евангельском пророчестве о характере жизни, личности и служения пророка: «Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; И будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются, Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей; И многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; И предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный (Лк., 1: 13-17)».

Тогда, в конце ХIХ-начале ХХ века, добродетель трезвости в России была в большом почете. Но в середине ХIХ века употребление абсолютного алкоголя достигло в России 3,5 литра на человека в год. И хотя эта цифра была намного ниже, чем в других странах, общественность выражала обеспокоенность таким положением дел, а Церковь всегда возвышала свой голос в защиту народного отрезвления. В 1889 году Святейший Синод своим указом призвал духовенство содействовать правительству в борьбе с пьянством, организовывать общества трезвости на приходах, своей проповедью утверждать в народе трезвый образ жизни. Во многих храмах были образованы общества трезвости, которые возглавили священники, тысячи людей принимали на себя обет трезвости. Государь Император Николай II собственноручно написал: «… желаю всемерного распространения по всей земле русской трезвенного движения». Небесным покровителем трезвости был провозглашен Святой Иоанн Предтеча, являющийся для православных образцом воздержанной и трезвой жизни.

В наши дни употребление абсолютного алкоголя на душу населения доходит по официальным данным до 15-18 литров на человека в год. И это не голая статистика. Всемирная Организация Здравоохранения предупреждает: если в стране употребление абсолютного алкоголя достигает 8 литров на человека в год, это угрожает генофонду нации. Значит, нужно с болью и горечью признать, что мы уже под более чем двойной угрозой (!) исчезновения. Потому сегодня крайне необходимо возрождать дореволюционные традиции трезвости. И во многих епархиях они уже возрождаются, на приходах действуют братства трезвости, православные люди принимают обеты трезвости, являя своим ближним пример воздержания.

В разных городах и селах уже несколько лет проводится Праздник трезвости, который все больше приобретает значение Всероссийского. У этого праздника есть поучительная предыстория.

Святой Пророк Иоанн Предтеча погиб во время пира, устроенного царем Иродом в день своего рождения. Разгоряченный вином Ирод, хвастаясь своим могуществом, обещал в награду бесстыдной плясунье всего, что она пожелает. Так пьяный пир закончился мученической смертью величайшего Пророка, о котором Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас». Для всех нас это есть пример нормальной человеческой жизни, стремящейся к спасительной цели. Все мы без исключения призваны к такому стремлению, хотя бы и цель христианской жизни в нашем нынешнем состоянии казалась бы для нас недостижимой.

Еще в 1859 году Святейший Синод своим указом благословил священнослужителям «…живым примером собственной жизни и частым проповедованием в церкви Божией о пользе воздержания содействовать… решимости воздерживаться от употребления вина…».

Священномученик митрополит Владимир (Богоявленский) призывал священников, «…которые по своему призванию являются преимущественными благовестниками спасающей любви во Христе Иисусе, прежде всех помогать в борьбе с алкоголизмом своим полным воздержанием».

Христианская традиция трезвости выражена в словах апостола Павла: «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим., 14: 21).

Обращаясь в молитвах к Пророку Божиему Иоанну, будем всегда помнить, что апостол сформулировал это в качестве задания для каждого из нас: «Святый великий Иоанне, Предтече Господень, моли Бога о нас!».

В этот монастырь и направили они свои стопы, чтобы там провести остаток своих дней в подвиге покаяния, готовясь к другой жизни. Но недолго схимники-бояре потрудились в новом звании. В 1337 г. они с миром отошли ко Господу.

3 апреля 1992 г., в год празднования 600-летия со дня преставления преподобного Сергия, на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви состоялось общецерковное прославление схимонаха Кирилла и схимонахини Марии. Канонизация достойно увенчала шестивековое почитание родителей великого подвижника, давших миру образец святости и христианского устроения семьи.

                                                                                                                                                                                                   Начало нашего спасения.

Пресвятая Дева Мария родилась в то время, когда люди дошли до таких пределов нравственного упадка, при которых их восстание казалось уже невозможным. Лучшие умы той эпохи сознавали и часто открыто говорили, что Бог должен сойти в мир, чтобы исправить веру и не допустить погибели рода человеческого. Сын Божий восхотел для спасения людей принять человеческое естество, и Пречистую Деву Марию, единственную достойную вместить в Себя и воплотить Источник чистоты и святости, Он избирает Себе Матерью.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью 21 сентября как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения Бога Слова — явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа.

Пресвятая Дева Мария родилась в небольшом Галилейском городе Назарете. Родителями Ее были праведные Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги были бездетны, так как святая Анна была неплодна. Достигнув преклонных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все возможно, и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости, как некогда разрешил неплодство Сарры, супруги патриарха Авраама. Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь.

Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому святые и праведные Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от своих соотечественников. В один из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным, ввиду его бесчадия. Святой Иоаким в глубоком горе ушел в пустыню и там со слезами молился Господу о даровании дитяти. Святая Анна, узнав, что произошло в Иерусалимском храме, горько плакала, однако не роптала на Господа, а молилась, призывая на свою семью милосердие Божие. Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию — быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса Христа. Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру. Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим и, как воспевает Церковь в праздничных песнопениях, «Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших».

Рождество Божией Матери ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божии о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, благочестия, добродетели и бессмертной жизни. Матерь Перворожденного всея твари является и всем нам по благодати Матерью и милосердной Заступницей, к Которой мы постоянно прибегаем с сыновним дерзновением.

Таков основной смысл праздника Рождества Пресвятой Богородицы. Интересно сравнить, как по-разному переживают его один из великих русских святых дореволюционной эпохи и один из известных церковных проповедников наших дней.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Торжественно празднуем, дорогие братья и сестры, Рождество Пресвятой Девы Марии от неплодных родителей, благочестивых Иоакима и Анны. С первых веков христианской веры святая Церковь установила этот праздник. Празднуемое событие — рождение Богоизбранной Отроковицы — принесло радость всему миру, ибо Богочеловек Христос Иисус, воссиявший из Нее, разрушил проклятие Божие, тяготевшее на преступном и окаянном роде человеческом и низвел на него благословение Божие, и, поправ всеродную смерть, даровал людям жизнь вечную. Так уясняет святая Церковь причину настоящей радости.

Долго скорбели о своем неплодии праведные родители Приснодевы, долго и горячо молились Господу о разрешении неплодия, считавшегося наказанием от Бога за грехи; много творили милостыни, чтобы преклонить на милость Всемилостивого, и терпели оскорбления от соплеменников, и в этой скорби и непрестанной молитве и благотворении постепенно очищались духом и воспламенялись больше и больше любовью и преданностью к Богу и таким образом были уготовляемы Провидением Божиим к благословенному рождению Преблагословенной Дщери, избранной от всех родов в Матерь воплощенному Слову.

Тесным и скорбным путем Господь ведет к славе и блаженству избранных Своих, ибо и Самой Матери Бога по плоти предречено было Симеоном, что душу Ее пройдет оружие и Она испытает тяжкие скорби в душе во время страдальческой жизни Сына Ее, да откроются многих сердец людских помышления (Лк. 2, 34-35). Так скорбен и тесен путь всех избранников Божиих, ибо мир и миродержец, т. е. враг Бога и человеков, крайне теснит людей Божиих; и Сам Господь попускает им идти тесным путем, поскольку он способствует им устремляться к Богу и на Него единого возлагать свое упование.

Но обратим взор от скорби к радости. Какую же радость доставляет нам Рождество Богоматери? Через рождество Приснодевы, через единородного Сына Ее и Бога проклятое и отверженное человечество примирилось с Богом, безмерно оскорбленным их грехами, ибо Христос стал Посредником примирения (Рим. 5,10-11), освободилось от проклятия и смерти вечной, удостоилось благословения Отца Небесного; оно соединилось с естеством Божественным; отверженный прежде человек удостоился усыновления Отцу Небесному, получил обетование славного воскресения и вечной жизни на небесах вместе с ангелами.

Все это совершено и совершается воплотившимся из Пречистой девы от Духа Святого Сыном Божиим и ходатайством Пречистой Его Матери. Как почтено и возвеличено человечество через святую Деву Богородицу, ибо Она удостоилась обновления и усыновления Богу; и Сама Она удостоилась по Своему безмерному смирению и величайшей чистоте и святости быть Матерью Богочеловека! Она всегда пребывает самой сильной Ходатаицей и Предстательницей рода христианского пред Своим Сыном и Богом! Она — наша Надежда непостыдная; Она отводит от нас тучи праведного гнева Божия, отверзает нам древний рай Своим могучим ходатайством; Она поддерживает престолы царей и хранит их непоколебимо вовек. Она тысячекратно спасала и спасает Россию с начала и доныне; Она ее возвеличила, прославила, утвердила и утверждает ее; Она Поручница грешных во спасение. К Ней христиане обращают свои бесчисленные моления, прошения, хвалы, славословия и благодарения; Она совершила и совершает в Церкви бесчисленные чудеса, благотворные во всех концах мира.

Будем же все светло торжествовать праздник Рождества Пресвятой Девы Марии, украшаясь сами всякими добродетелями христианскими. Аминь».

Протоиерей Андрей Ткачев: «Иоаким и Анна долго были бесплодны. Так говорит Предание. Что значит это неплодство, нам трудно понять. Но нужно постараться. Бесплодие утробы есть некая длящаяся суббота. Ведь суббота касалась не только непосредственного труда, но и отношений с рабами, с землей и рабочим скотом. Земля, стоящая под паром, субботствовала Богу. И вол, имевший некий покой от труда, субботствовал. Утроба Анны субботствовала и была незачинающей.

Теперь уйдем от этих слов к словам другим. Когда Господа Иисуса убили, когда умер Он на позорном Кресте, тогда приближалась суббота. И сняли с поспешностью тело Иисусово с орудия казни, и положили в новом гробе, «да не останут на кресте телеса в субботу — бе бо велик день тоя субботы». А женам-мироносицам, находящимся под игом Закона, пришлось пережидать целые ритуальные сутки, чтобы на рассвете первого дня пойти к гробу Господню с миром в руках. Этот субботний покой жен-мироносиц, возможно, был самым тяжелым в истории Израиля субботним покоем. Одно дело, когда ты отдыхаешь. Но совсем другое дело, когда ты готов бегать, и рвать на себе волосы, и плакать и идти куда-то — не ведомо — куда, — а ты должен по заповеди сесть на месте и сидеть целые сутки. О! это были великие сутки очень тяжелого бездействия. Бездействие вообще есть вещь очень тяжелая.

Может, вы думаете, что люди в большинстве своем устали от суеты и мечтают о покое? Ничуть не бывало. Они не могут иначе жить, как только в суете и в маете. Посади их в тишину, и они начнут бить головой о стену, чтобы их выпустили туда, где орет телевизор, где мигает реклама, где рассказывают слухи и сплетни. Или вы этого не знали? Тогда вы не понимаете смысл субботнего покоя. Господь заповедал, приказал Своему народу упражняться в молчании и бездействии. На суету у нас хватает сил. А вот молча и тихо сидеть мы не можем. Особенно трудно сидеть без действия, когда совершается нечто великое. «Как же без меня? Как же я не увижу?» Вот, все побежали, а я субботствую. Да это же — пытка. Суббота есть пытка для суетного человека.

А если субботствует утроба? Если мы хотим детей, а утроба не удерживает семени? Современный человек нетерпелив. Он имеет на службе у своего эгоизма технические подспорья и медицинские технологии. Нет детей — добудем. Осеменимся чужим семенем. Наймем суррогатную мать. Вычудим что угодно, но сидеть сложа руки не будем. Так ведь? А Иоаким и Анна субботствовали. Неплодной была утроба, и ничего, кроме молитвы, не предпринимали состарившиеся праведники. Надо почувствовать эту разницу между тем мировосприятием и нашим. Надо почувствовать.

Наконец терпение вознаграждается. Суббота закончилась. Закончилось терпеливое ожидание милости и священное бездействие. Настала пора воскресенья, то есть первого дня недели, который вскоре получит это имя. Так увенчивается священная праздность. Есть ведь праздность греховная, рожденная ленью и унынием. А есть праздность священная, рожденная мыслью о том, что не все в мире зависит от меня. Все уже сделано. Я должен покоиться и не перегружаться тем, что от меня не зависит. Это бездействие есть проявление веры и мужества перед Тем, Кто все творит правильно.

Значит, пора учиться священному бездействию и нам. Кое-кому нужно вбивать в голову мысли о необходимости трудиться до седьмого пота, зане он лентяй есть. Но многим нужно внушать идею безмолвного ожидания, идею молчаливого бездействия в ожидании ответов от Бога, Которому ты принес свои просьбы.

Да научимся мы со временем благой активности и благому устранению от активности. И то и другое да не убежит от нас. Потому что сухость, пустота, долгое ожидание милости, чувство бесплодности тоже полезны человеку. Они закаляют его. Они дают ощутить величие идущего вслед за ними дара Божия. Да и что было бы вселение в Обетованную Землю, если бы за спиной не маячили многолетние призраки пустыни?

Иоаким и Анна были долго бесплодны. Иоаким и Анна родили наконец дитя. Иоаким и Анна субботствовали в бесплодии. Иоаким и Анна дождались подобия воскресения, родив Матерь Иисуса.

Да придет и к нам всем духовная плодовитость после многих лет подлинного бесплодия. Да будет так — когда Бог захочет, когда мы будем готовы».

Что такое счастье.

Когда бы ни заговорили о жизни, всегда подразумеваем вопрос о счастье. И он не просто подразумевается, но является, по-существу, и основным во всей нашей жизни и в решении всех ее проблем. Экономических? Да. Социальных? Бесспорно. Философских? Ну а как же! Научных? А для чего же нужен научно-технический прогресс, если не будет счастья? Вопрос о счастье волнует всегда и всех. Как он решается в христианстве?

Если обратимся к началу истории человечества, то увидим нечто странное. Первые люди в раю, кажется, вполне счастливые, вдруг почувствовали внутреннюю неудовлетворенность, и не от того, что им не хватало чего-то в их, скажем, внешней жизни. Нет, они были царями земного мира и обладали полнотою власти над ним и всем, что в нем, имели всё для своего удовлетворения, своего счастья. И, тем не менее, начинают искать большего. Пошли даже на то, что срывают запрещённый Богом плод, зная, чем это грозит. Как это могло случиться? Библейские строки кратко рассказывают об этом поступке в сюжете об искушении их змием, который объяснил им, что они нарушив заповедь Божию, сами станут богами: «Будете как боги». Трудно, кажется, понять, как они могли поддаться этому искушению? Как сама мысль о возможности нарушить заповедь Божию могла овладеть ими?

Дело в том, что источником наших «деяний» является мысль. Вот почему в христианстве основное внимание в духовной жизни человека обращается на борьбу с греховнымипомыслами. Ибо мысль, повторяемая многократно, проникает в самую сердцевину души, становится ее повелителем, превращает человека в покорного раба. Отсюда рождается грех. Здесь истоки всех преступлений, рождающихся в глубинах души человеческой, а сами грехи являются следствием согласия ума и сердца с этой мыслью. Только по глубокой неосведомленности, по непониманию мы не видим этого и грехом называем лишь греховные поступки, причинам же их не придаем никакого значения. «Никого не убивал?» — «Нет». «И не воровал и не изменял»? А если еще и в храм постоянно ходил, и посты соблюдал, то — о! святой человек, можно живьём канонизировать. А что при этом творится в мыслях, чувствах и желаниях, какой грязью душа наполнена — разве это не грех?

Всё начинается с мыслей и желаний. И там, в раю, у Адама и Евы тоже началось с мысли — стать богами. Одно из основных свойств души человека, которое, как и все прочие естественные и добрые ее свойства, к сожалению, повредилось в грехопадении, — это неиссякаемое стремление к богоподобному совершенству. Это свойство исказилось и вместо искания святости выразилось в искании ее следствий: внешних познаний, власти, славы. Для многих людей настоящее счастье — открыть что-то новое, добиться власти (хотя бы над своей женой или своим мужем), приобрести популярность, славу любым путем, хотя бы это и грозило бедой. Дайте, например, мальчишке какую-нибудь игрушку, в которой что-то пищит, и скажите, чтобы он ни в коем случае не разбирал её. Всё, игрушке конец! Как это ему не узнать, что там пищит? Невозможно! А взрослые дяди «разобрали» атом, вскрыли геном человека… И теперь человечество ожидает «счастливое» будущее: вместо людей будут киборги, и вообще останется ли жизнь на земле.

Но когда мы говорим о познании, то ведь речь идёт не только о рассудке, а о всех сторонах человеческой природы. На языке Библии познание означает соединение познающего с познаваемым. То есть познание — это не то, к чему мы привыкли, когда знакомимся с каким-то объектом как с чем-то чуждым. Нет. Действительное познание происходит лишь в том случае, когда нет этого отчуждения, когда осуществляется особое единение субъекта с объектом. Такое единство есть полнота познания.

Если же объект для познающего является чем-то посторонним и чуждым, тогда происходит беда. Так, человек стал рассматривать природу в качестве внешнего, нечувствующего, фактически, мертвого для него объекта, с которым можно обращаться как угодно. Разве не это именно привело к экологическому кризису? Что мы с ней только ни делаем, с этой бедной природой! И доделались: кричим про экологический кризис, страдаем от новых болезней, от всё чаще происходящих катастроф. И всё это по непониманию того, что мы перестали ощущать, познавать свое единство с природой, видеть, что являемся одной из клеточек этого единого живого организма мира, и что издеваясь над природой, мы терзаем самих себя, рубим сук, на котором сидим. Ибо утрата осознания и переживания своего единства с познаваемым влечет за собой несчастье. Этот закон распространяется на все сферы жизни человека.

Если мы обратимся к христианству, то в Евангелии встретим интересные слова, которые определяют цель жизни человека: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа».

Смотрите, какое утверждение: да знают. Кажется, что тут такого «да знают»? Если рассматривать Бога как внешний объект, который где-то там существует, то действительно ничего особенного в этих словах нет. Но если только вспомним, что знание — это единение, то поймём истинный смысл этого «да знают», и совершенно другая картина откроется перед нами. Оказывается, можно стать единым с Самим Богом! Но поскольку Он есть Дух, следовательно, и единство с Ним может быть только духовным.

Христианство объясняет, при этом, каков этот Дух, и даёт беспрецедентный в истории религий ответ: Бог есть любовь (1 Ин., 4: 8).

Но ведь любовь — это чувство, а Бог это Он? Действительно, парадоксальный ответ. Иоанн Богослов, любимый ученик Христа, говоря, что «Бог есть любовь», при этом добавляет: «Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём». Какая удивительная истина: и человек в Боге, и Бог в человеке! К сожалению, мы привыкли к этим словам (я говорю о верующих людях) и уже практически не воспринимаем их смысла, не придаём значения этому величайшему открытию в истории человеческого бытия. И это открытие — не дело мудрецов науки или философии, не они пришли к этому. Хотя всю историю человечество было религиозным, оно не знало этого. Эта истина была открыта Иисусом Христом, сыном плотника, необразованным по меркам нашего мира, но Сыном Божьим — по силе, исходящей от Него.

Христианство при этом говорит не о том даже, что у Бога есть любовь, а утверждает, что Бог есть любовь. Теперь можно понять, почему призыв: «да знают Тебя» является действительно христианским ответом на вопрос о счастье. Приобщение к Тому, единение с Тем, Кто есть сама Любовь, не является ли полнотой и пределом счастья для человека!? И поскольку приобщение Богу — это бесконечный процесс, то и быть в нем — есть бесконечное блаженство человека. Святой Исаак Сирин потому и писал: «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами».

И дальше читаем в Евангелии: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную».

Но это чувство любви есть не то вспыхивающее и исчезающее чувство, которое всем известно. Как часто эта романтическая любовь оказывается переодетым эгоизмом и быстро превращается в ненависть! Только что объяснялись в вечной любви, прошло небольшое время — и уже ненависть и развод. Почему? — Потому что люблю тех, кто меня любит. Так, это любовь или эгоизм?

Любовь же божественная в человеке — это богоподобное состояние, которое охватывает всего человека, оно не знает различия между друзьями и врагами, родными и чужими, единоверными и неверными. Это состояние, в котором нет уже эгоизма. О нем сказал Господь: «да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5: 45). Эту любовь даже как-то неудобно назвать счастьем, поскольку она превосходит все обычные человеческие состояния. Счастье в нашем понимании — это что-то приземлённое, это только некая тень того, что открывается в человеке (нечеловеку, а в самом человеке), который приобщается Богу. Апостол Павел писал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2: 9). Недаром Христос сказал, что Царство Божие внутри вас есть. Вот где тот драгоценный ларчик, в котором скрыто сокровище счастья! Не в богатстве, не в славе, не в высоком положении, а в чистоте сердца, способного быть в Боге и с Богом, Который есть Любовь. Как в высшей степени важно помнить это.

Ибо, когда придется покинуть этот мир, и душа наша предстанет пред Божьим Престолом, то откроется всё, чего мы жаждали, чего хотели, что сделали, о чём мечтали, как относились к людям. Всё наше лукавство и лицемерие, обманы и вражда — всё-всё откроется! Какой стыд и срам покроет нас, когда всё это станет явным! Мы как будто и верим в это, но не хотим этого знать.

Оказывается, таков «великий» ум человеческий! Что же это за ум, если прекрасно понимает, что смерть неотвратимо придет, и зная это, тем не менее живёт так, как будто собирается вечно жить на земле, не думает о неизбежном пределе своей жизни, не спрашивает себя: зачем я живу, для чего я живу? Разве не ясно, что каждый должен прежде всего решить этот главнейший вопрос жизни, на это нужно направить все усилия.

Христианство говорит: не смерть, а жизнь открывается душе человеческой по смерти тела — там вечная жизнь, которая для ищущих бескорыстной любви, добра, правды, истины — Бога, будет блаженством, или счастьем, раз уж мы пользуемся этим словом. Человек, твоё счастье скрыто в тебе, а не где-нибудь. Оно сокрыто в твоём сердце, в душе твоей, и путь к нему открыт. Христос дал нам то, чего ещё никто никогда не давал, Он открыл реальный путь приобщения человека Богу. Более того, Он говорит, что человек может стать буквально сыном Божиим, дочерью Божией по благодати. Божия Матерь стала даже честнейшей херувимов и серафимов. К какому величию, какому счастью предназначен человек!

Не надо думать, что христианство своим призывом к Небу отнимает у человека землю, отнимает ее радости, ее блага. Ничего подобного. Оно призывает бороться со страстями: злобой, завистью, алчностью, нечестностью и т.д. Но разве не понятно, что все человеческие нестроения вытекают из этих наших страстей и, прежде всего, из нашего эгоизма, нашей гордости? Христианство же не просто призывает человека к борьбе с ними, но и предлагает эффективные средства лечения от них. Оно предлагает самый здоровый образ жизни — жизни по Евангелию, следуя которому человек действительно приобретает счастье.

Взять хотя бы самый острый момент нашего бытия — скорби. У кого их нет? Все мы переживаем очень многое. А Православие говорит о наших скорбях, что Бог никому не мстит, никого не наказывает: Он есть любовь! И то, что происходит с нами, это, оказывается, лучшее и необходимое лекарство, которое Он даёт. И если мы так будем принимать любую скорбь — как ценное лекарство, как необходимое средство исцеления, с благодарностью — как это мы делаем по отношению к опытным врачам, то скоро убедимся, как много дает нам христианство уже в этой жизни.

Как легко идти к знакомому врачу, который к нам хорошо относится, который, мы знаем, опытный и честный человек и сделает для нас всё, что только можно сделать! Как это успокаивает, умиротворяет. Так и вера в Бога-любовь, Который не мстит нам за наши грехи, но премудро лечит те раны, которые мы безумно и без милосердия наносим себе своими грехами. И от нас зависит, как мы примем эти лекарства. Можно отвергнуть их с ропотом и хулой на Бога, умножая этим безумием свои страдания.

А можно принять их как заслуженное, с благодарностью Богу, с покаянием: «Господи, действительно достойное по делам моим получаю, ибо знаю, что грехи мои порождают болезни и скорби, а не Ты бьешь меня ради наказания. Господи, я знаю, что ты по-прежнему любишь меня и во грехах моих. Прости меня и исцели от них. Да будет воля Твоя».

Такая вера и такое осознание глубоко изменяет внутренний мир души, смягчает любые скорби, избавляет от осуждения других людей, от поиска врагов, виновных в моих скорбях. Ибо верующий человек знает, что никто и ничто не может причинить ему какой либо вред без премудрой и любвеобильной воли Божией. Люди же являются только орудием в Его руках.

Насколько легче становится после такого осознания переносить любые скорби! Ведь ясна разница: терпеть боль у зубного врача, хорошего, доброго, или у палача. Кажется, почти об одном и том же действии речь, но как велико различие!

Бог — любвеобильный, Врач, а не безучастный судья, который выносит справедливый приговор. Святитель Иоанн Златоуст говорит, если бы Бог был не любовью, а правдой, то нам всем пришлось бы погибнуть, настолько мы «хороши». Об этом же пишут многие святые отцы.

Итак, убеждение в том, что всё скорбное происходит с нами только по той причине, что мы глубоко изувечили себя своими грехами, и Бог не наказывает нас за это, а по любви к нам дает соответствующие лекарства — это убеждение уже приносит человеку великое облегчение! При условии, конечно, если человек с терпением и благодарностью к Богу всё переносит.

А как Православие помогает нам в отношениях с другими людьми! Ведь, помня о любви, мы можем научиться терпеть, сдерживать себя, не ссориться, насколько это возможно; переносить невзгоды, поддерживать ближних в добром настроении — вот какое благо даёт христианство даже в чисто внешней жизни. Господи, слава Тебе!

А если бы христианин начал понемногу приучать себя к внимательной молитве (не к вычитыванию, а к внимательной молитве), покаянной, неспешной — он обрёл бы и глубокую радость души, о которой говорят все, кто приступал к этому деланию. Молитва — это контакт, единение с Богом. Это как выключатель: щёлкнули — и свет загорелся. И чем чаще мы «включаем» молитву, чем чаще прибегаем к Богу, тем больше Господь наполняет нашу душу, и мы приобщаемся Ему, наполняемся Его любовью. И так постепенно приобщаемся к тому вечному счастью, к которому предназначен человек.

             Серафим Саровский. Наставления великого старца.

181 год назад отошел в мир иной великий подвижник, покровитель и молитвенник земли Русской Серафим Саровский, перейдя от великих трудов к великой радости вечной, дерзновенно молясь Святой Троице за многострадальную Русь. Он ушел, но опыт его жизни, его советы и любовь остались с нами, и сегодня, 111-й раз отмечая день обретения его святых мощей (и 23 года со второго обретения в Дивееве), мы предлагаем вниманию читателей проповедь архимандрита Иоанна Крестьянкина, в которой он воспроизводит беседу великого старца с ищущими пути спасения. Преподобный Серафим Саровский живою любовью к людям подобен ключу, который забил чистою струею из глубины темного леса, разлился в реку и, неся в море неиссякающие волны свои, поит миллионы людей.

Живя на земле, старец Божий учил, утешал, исцелял тех, кто с верой, любовью, надеждой приходил к нему, подкреплял и вразумлял тех, кто желал побеждать грехи. «Умру, в могиле буду лежать, но вы приходите ко мне на могилку, здесь, как живому, расскажите мне все, что ваше сердце хочет сказать, и я, как живой, и из могилки услышу вас», — говорил старец друзьям перед смертью.

В день Рождества Христова 1832 года некий раб Божий удостоился видеть отца Серафима в Саровской пустыни. «Я, — говорил этот раб Божий, — спросил его: продолжать ли мне мою службу или жить в деревне? Отец Серафим отвечал: «Ты еще молод, служи». — «Но служба моя нехороша», — возразил я. «Это от твоей воли, — отвечал старец. — Добро делай; путь Господень все равно! Враг везде с тобой будет. Кто приобщается — везде спасен будет, а кто не приобщается — не мню. Где господин, там и слуга будет. Смиряй себя, мир сохраняй, ни за что не злобься».

Я спросил еще: благополучно ли кончится мое дело? Старец отвечал: «Надобно полюбовно разделиться с родными, у кого есть что разделить. Было у двух родных братьев два озера; у одного все множилось, а у другого нет. Тот и захотел завладеть войною. Одному нивы надобно двенадцать сажен, а другому более. Не пожелай».

После того я спросил: учить ли детей языкам и прочим наукам? И он отвечал: «Что же худого знать что-нибудь?» Я же, грешный, подумал, рассуждая по-мирскому, что нужно, впрочем, ему самому быть ученым, чтобы отвечать на это, и тотчас же услышал от прозорливого старца обличение: «Где мне, младенцу, отвечать на это против твоего разума? Спроси кого поумней».

Вечером я умолял его продолжить спасительную беседу и предложил ему следующий вопрос: скрывание дел, предпринятых во имя Господне, в случае, когда знаешь, что получишь за них скорее осмеяние, нежели похвалу, не похоже ли на отвержение Петра; и что делать при противоречиях? Старец на это отвечал мне так: «Святой апостол Павел в послании к Тимофею говорит: пей вино вместо воды, а вслед за ним следует: не упивайтесь вином. На это надо разум. Не воструби; а где нужно, не премолчи».

Я спросил еще: что прикажет он мне читать? И получил ответ: «Евангелие по четыре зачала в день, каждого Евангелиста по зачалу, и еще жизнь Иова. Хотя жена и говорила ему: лучше умереть; а он все терпел и спасся. Да не забывай дары посылать обидевшим тебя».

На вопросы мои: должно ли лечиться в болезнях и как вообще проводить жизнь, он отвечал: «Болезнь очищает грехи. Однако же воля твоя. Иди средним путем; выше сил не берись — упадешь, и враг посмеется тебе; аще юн сый, удержись. Однажды диавол предложил праведнику прыгнуть в яму, тот было согласился, но Григорий Богослов удержал его. Вот что делай: укоряют — не укоряй; гонят — терпи; хулят — хвали; осуждай сам себя, так Бог не осудит; покоряй волю свою воле Господней; никогда не льсти; познавай в себе добро и зло, — блажен человек, который знает это; люби ближнего твоего: ближний твой — плоть твоя. Если по плоти живешь, то и душу, и плоть погубишь, а если по-Божьему, то обоих спасешь. Эти подвиги больше, чем в Киев идти или и далее, кого Бог позовет».

На вопрос мой: как сохранить нравственность людей, мне подчиненных, и не противны ли Богу законные, по-видимому, наказания, он отвечал: «Милостями, облегчением трудов, а не ранами. Напой, накорми, будь справедлив. Господь терпит; Бог знает, может быть, и еще протерпит долго. Ты так делай: аще Бог прощает, и ты прощай. Сохрани мир душевный, чтобы в семействе у вас ни за что не было ссоры; тогда благо будет. Исаак, Авраамов сын, не злобился, когда у него колодцы засыпали, и отходил; а потом его же стали просить к себе, когда Господь Бог благословил его стократным плодом ячменя».

Я спросил старца: нужно ли молиться Богу об избавлении от опасных случаев? Старец отвечал: «В Евангелии сказано: «молящеся же не лишше глаголите… весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего. Сице убо молитеся вы: Отче наш, Сущий на небесах! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день. И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». Тут благодать Господня; а что приняла и облобызала Святая Церковь, все для сердца христианина должно быть любезно. Не забывай праздничных дней: будь воздержен, ходи в церковь, разве немощи когда, молись за всех: много этим добра сделаешь; давай свечи, вино и елей в церковь: милостыня много тебе блага сделает».

Когда я спросил о посте и браке, старец сказал: «Царство Божие не брашно и питие, но правда, мир и радость о Дусе Святе; только не надобно ничего суетного желать, а все Божие хорошо: и девство славно, и посты нужны для побеждения врагов телесных и душевных. И брак благословен Богом: и благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся. Только враг смущает все».

Я спросил его: можно ли есть скоромное по постам, если кому постная пища вредна, и врачи приказывают есть скоромное? Старец отвечал: «Хлеб и вода никому не вредны. Как же люди по сто лет жили? Не о хлебе едином жив будет человек; но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих. А что Церковь положила на семи Вселенских Соборах, то исполняй. Горе тому, кто слово одно прибавит к сему или убавит. Что врачи говорят про праведных, которые исцеляли от гниющих ран одним прикосновением, и про жезл Моисея, которым Бог из камня извел воду? Какая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Господь призывает нас: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы: иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть: да мы сами не хотим»».

Но бывали у старца Серафима и такие люди, «которые не искали себе назидания, а хотели лишь удовлетворить свою пытливость. Так, одному саровскому брату подумалось, что уже близок конец мира, что наступает великий день второго пришествия Господня. Вот он и спрашивает о сем мнения отца Серафима. Старец же смиренно отвечал: «Радость моя! Ты много думаешь о Серафиме убогом. Мне ли знать, когда будет конец миру сему и наступит великий день, в который Господь будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его? Нет, сего мне знать невозможно… Господь сказал Своими пречистыми устами: «О дни же том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии, токмо Отец Мой един. Якоже бо бысть во дни Ноевы, тако будет и пришествие Сына Человеческаго. Якоже бо беху во дни прежде потопа, ядуще и пиюще, женящеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша, дондеже прииде вода и взят вся: тако будет и пришествие Сына Человеческаго» (Мф. 24, 36-39).

И «исполнение заповедей Христовых для каждого христианина есть бремя легкое, как сказал сам Спаситель наш, только нужно всегда иметь их в памяти; а для этого всегда нужно иметь в уме и на устах молитву Иисусову, а пред очами представлять жизнь и страдания Господа нашего Иисуса Христа, Который из любви к роду человеческому пострадал до смерти крестной. В то же время нужно очищать совесть исповеданием грехов своих и приобщением Пречистых Таин Тела и Крови Христовой».

«Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух!» — сказал отец Серафим другому вопрошающему и тут же объяснил: «…это значит надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти по спасительным стезям Христовым».

А заканчивались беседы старца почти всегда словами о необходимости тщательно заботиться о своем спасении, пока не прошло еще благоприятное время. Преподобный Серафим Саровский еще в начале XIX века сказал: «У нас вера Православная, Церковь, не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие… — сих врата адова не одолеют».

Из истории России видно, что есть соответствие внешней судьбы нашей Родины с внутренним состоянием народного духа. Поэтому необходимо понять, что как грех привел к катастрофе, так и покаяние способно привести к восстановлению России.

События XX века показали, что мир стоит перед лицом гибели. Дай Господь вам всем мужество очнуться, чтобы понять, что заблудились люди во мраке обольщения. Вот тогда-то миру и понадобится неугасимая лампада — Святая Русь, ибо без нее не выбраться из трясины.

Россия! Будь такою, какою ты нужна Христу! Дорогие мои, великое счастье и утешение, но и трепет велик видеть сбывающимися обетования Божии. Сегодня сбываются не только обетования Самого Спасителя, сбываются предсказания святых угодников Божиих — Божиих людей. Россия за многие согрешения идет путем огненного и скорбного очистительного испытания, и это чувствует вся страна, вся Церковь, каждый человек.

Особенно тяжки скорби тех, кому дал Господь провидеть судьбы народа Божия. Скорбел обо всем мире, о Церкви и ее иерархах, о каждом приходящем к нему человеке преподобный Серафим Саровский. В молитве, на морозе, примерзая к земле, плакали в судьбоносные моменты жизни России воспитанницы преподобного — юродивые Христа ради. Но обещали они сквозь слезы и грядущее за горем облегчение.

И вот сейчас, когда мы вновь входим в скорбные годы (хотя Церковь ныне и не притесняема, но она не может не скорбеть вместе со своим народом обо всех его бедах), снова нам явлен и, если можно так сказать, зримо приближен к нам преподобный Серафим. Сегодня, вспоминая заветы преподобного, особо хочется вспомнить о его удивительном, поистине благодатном умении радоваться людям. «Радость моя!» — этими словами он встречал каждого приходящего.

В наши дни, когда в любом незнакомце люди склонны подозревать врага, соперника, помеху, нам так необходимо вспомнить, что можно и должно иначе относиться к ближним.

Ни один человек не уходил неутешенным из кельи Саровского старца. Надеюсь, ныне он донесет и наши молитвы до Престола Всемилостивого Спаса, тогда наше духовное обновление и выздоровление не замедлит. Дай Бог всем нам стать причастниками «Серафимовой радости». И верится нам, что если преподобный Серафим при жизни своей согревал любовию приходящих людей, то и теперь с прежней лаской согреет он изболевшие души. Только приди к нему мысленно, обратись к нему в молитве. И услышишь сердцем своим: «Радость моя, гряди, гряди ко мне!».

Трогательное до слез, привязывающее сердце невыразимой властью есть в дивном старце Серафиме. «Он, как пудовая свеча, — говорил Воронежский архиепископ Антоний, — всегда горит пред Господом, как прошедшею своею жизнью на земле, так и настоящим своим дерзновением пред Святою Троицею».

И именно в те дни, когда оскудела среди людей любовь, когда стала остывать в народе вера, взошел в блистающем ореоле любви и святости преподобный отец Серафим, Саровский чудотворец.

Возрадуемся же, други мои, что имеем мы среди наших русских святых такого дивного, жившего во славу Божию преподобного старца, память которого сегодня мы собрались молитвенно прославить. И из глубины сердец наших воззовем: «Ублажаем, ублажаем тя, преподобне отче Серафиме, и чтим святую память твою, наставниче монахов и собеседниче Ангелов». Аминь.

 

 

Целитель от Бога.

9 августа отмечается день памяти любимого и почитаемого в России святого великомученика и целителя Пантелеимона. Предлагаем вниманию читателей рассказ о житии этого удивительного человека, чей христианский подвиг, совершенный еще в IV веке, служит для нас примером подлинного мужества, отваги и доблести воина Христова в борьбе с духовными и телесными немощами и страстями.

Святой великомученик и целитель Пантелеимон родился в Вифинии (Малая Азия) в городе Никомидии в семье знатного язычника Евсторгия и был назван Пантолеоном (что значит «по всему лев»), так как родители желали видеть его мужественным и бесстрашным юношей. Мать, святая Еввула (память 30 марта), воспитывала мальчика в христианской вере, но рано окончила свою земную жизнь. Тогда отец отдал Пантолеона в языческую школу, а затем обучал его медицинскому искусству у знаменитого в Никомидии врача Евфросина. Отличаясь красноречием, хорошим поведением и необыкновенной красотой, юный Пантолеон был представлен императору Максимиану (284-305), который захотел оставить его придворным врачом.

В это время в Никомидии тайно проживали священномученики пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ, уцелевшие после сожжения 20 тысяч христиан (память 28 декабря) в Никомидийской церкви в 303 году и страданий священномученика Анфима (память 3 сентября). Из окна уединенного домика святой Ермолай неоднократно видел благообразного юношу и прозорливо провидел в нем избранный сосуд благодати Божией. Однажды пресвитер позвал Пантолеона к себе и начал с ним беседу, во время которой изложил ему основные истины христианской веры. С этих пор Пантолеон стал ежедневно заходить к священномученику Ермолаю и с наслаждением слушал то, что открывал ему Божий служитель об Иисусе Христе.

Однажды, возвращаясь от учителя, юноша увидел лежавшего на дороге мертвого ребенка, укушенного ехидной, которая извивалась тут же рядом. Исполнившись сострадания и жалости, Пантолеон стал просить Господа о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитого гада. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы станет христианином и примет святое Крещение. И по действию Божественной благодати ребенок ожил, а ехидна разлетелась на куски на глазах удивленного Пантолеона.

После этого чуда святой Ермолай крестил юношу во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Семь дней провел новокрещеный у своего духоносного учителя, впитывая в свое сердце богооткровенные истины святого Евангелия. Став христианином, Пантолеон часто беседовал со своим отцом, раскрывая ему лживость язычества и постепенно подготавливая к принятию христианства. В это время Пантолеон уже был известен как хороший врач, поэтому к нему привели слепого, которого никто другой не мог исцелить. «Свет глазам твоим возвратит Отец света — Бог истинный, — сказал ему святой, — во имя Господа моего Иисуса Христа, просвещающего слепых, — прозри!». Слепец тотчас же прозрел, а вместе с ним духовно прозрел и отец святого — Евсторгий, и оба с радостью приняли святое Крещение.

После смерти отца святой Пантолеон посвятил свою жизнь страждущим, больным, убогим и нищим. Он безмездно лечил всех обращавшихся к нему, посещал в темницах узников и при этом исцелял страждущих не столько медицинскими средствами, сколько призыванием Господа Иисуса Христа. Это вызвало зависть, и врачи донесли императору, что святой Пантолеон христианин и лечит христианских узников.

Максимиан уговаривал святого опровергнуть донос и принести жертву идолам, но избранный страстотерпец Христов и благодатный врач исповедал себя христианином и на глазах императора исцелил расслабленного: «Во имя Господа Иисуса Христа, встань и будь здоров», — произнес святой Пантолеон, и больной тотчас выздоровел. Ожесточенный Максимиан приказал казнить исцеленного, а святого Пантолеона предал жесточайшим мукам. «Господи Иисусе Христе! Предстани мне в эту минуту, дай мне терпение, чтобы я до конца мог вынести мучение!» — молился святой и услышал голос: «Не бойся, Я с тобой». Господь явился ему «в образе пресвитера Ермолая» и укрепил перед страданиями. Великомученика Пантолеона повесили на дереве и рвали тело железными крюками, обжигали свечами, растягивали на колесе, бросали в кипящее олово, ввергали в море с камнем на шее. Однако во всех истязаниях мужественный Пантолеон оставался невредимым и с дерзновением обличал императора. Господь неоднократно являлся святому и укреплял его. В это же время перед судом язычников предстали пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ. Они мужественно исповедали Господа Иисуса Христа и были обезглавлены (память 26 июля).

По повелению императора святого великомученика Пантолеона привели в цирк и бросили его на растерзание диким зверям. Но звери лизали его ноги и отталкивали друг друга, стараясь коснуться руки святого. Видя это, зрители поднялись с мест и стали кричать: «Велик Бог христианский! Да будет отпущен неповинный и праведный юноша!». Разъяренный Максимиан приказал воинам убить мечами всех, кто славил Господа Иисуса, и даже убить зверей, не тронувших святого мученика. Видя это, святой Пантолеон воскликнул: «Слава Тебе, Христе Боже, что не только люди, но и звери умирают за Тебя!».

Наконец, обезумевший от ярости Максимиан приказал отрубить великомученику Пантолеону голову. Воины привели святого на место казни и привязали к масличному дереву. Когда великомученик начал молиться Господу, один из воинов ударил его мечом, но меч стал мягким, как воск, и не нанес никакой раны. Пораженные чудом, воины закричали: «Велик Бог христианский!». В это время Господь еще раз открылся святому, назвав его Пантелеимоном (что значит «многомилостивый») вместо прежнего имени Пантолеон, за его великое милосердие и сострадательность. Услышав Голос с Неба, воины упали на колени перед мучеником и просили прощения. Палачи отказались продолжать казнь, но великомученик Пантелеимон повелел выполнить приказ императора. Тогда воины со слезами простились с великомучеником, целуя его руку. Когда мученику отсекли голову, то из раны вместе с кровью истекло и молоко, а маслина, к которой был привязан святой, в этот момент процвела и исполнилась целительных плодов. Видя это, много людей уверовало во Христа Иисуса. Тело святого Пантелеимона, брошенное в костер, осталось неповрежденным, и тогда никомидийский страстотерпец был погребен христианами на близлежащей земле схоласта Адамантия.

Лаврентий, Вассой и Провиан, слуги великомученика, написали повествование о жизни, страданиях и кончине великомученика. Память святого Пантелеимона издревле чтится Православным Востоком. Уже в IV веке были воздвигнуты храмы во имя святого в Севастии Армянской и Константинополе. Кровь и молоко, истекшие при усечении святого, хранились до Х века и подавали верующим исцеления.

 

Честные мощи великомученика Пантелеимона частичками разошлись по всему христианскому миру. Особенно много их на Святой Горе Афон. Честная и многоцелебная глава его хранится в Русском Афонском Свято-Пантелеимоновом монастыре, в соборном храме, посвященном его имени.

В Никомидии накануне 27 июля — дня памяти святого великомученика — совершается торжественный крестный ход с чудотворной иконой святого. Тысячи людей — православных христиан и инославных — армян, католиков и даже магометане съезжаются сюда и привозят сотни больных, которые получают исцеление по молитвам святого. В церковной книге «Кондак», хранящейся в Никомидийской митрополии, зафиксировано две тысячи автографов греков, турок, итальянцев и армян, получивших исцеление по молитвам великомученика Пантелеимона.

Почитание святого мученика в Русской Православной Церкви известно уже с XII века. Великий князь Изяслав, в святом Крещении Пантелеимон, имел изображение великомученика на своем боевом шлеме и его заступничеством остался жив в сражении 1151 года. Под командованием Петра I русские войска одержали в день памяти великомученика Пантелеимона две морских победы над шведами: в 1714 году при Гангаузе (Финляндия) и в 1720 году при Гренгаме (небольшая гавань на Аландских островах).

Имя святого великомученика Пантелеимона призывается при совершении таинства Елеосвящения, освящения воды и молитве о немощном.

Великомученик Пантелеимон почитается в Православной Церкви как грозный святой, покровитель воинов. У западных христиан он считается покровителем врачей. Связь этих двух покровительств святого хорошо видна из того, что воины, чаще других получающие раны, больше всех нуждаются во враче-целителе. Именно поэтому христиане, ведущие брань духовную, также прибегают к этому святому с просьбой исцелить язвы души.

Память его особенно торжественно совершается в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне. Собор во имя его построен в 1826 году по типу древних афонских храмов. В алтаре, в драгоценном ковчеге, хранится главная святыня обители — глава святого великомученика Пантелеимона. За восемь дней до праздника начинается предпразднство. В эти дни после вечерни поются молебные каноны на восемь гласов, примечательно, что для каждого дня имеется особый канон. В день праздника совершается торжественное всенощное бдение, и тысячи гостей и паломников участвуют в Богослужении. По древней традиции паломники Русской Православной Церкви ежегодно совершают поездки в Грецию и на Святую Гору Афон к дню памяти святого великомученика Пантелеимона.

Святый великомучениче и целителю Пантелеимоне, моли Бога о нас!

«Господи, прости им, — не знают, что делают!» — была последняя молитва Великой княгини Елисаветы перед тем, как черная бездна заброшенной шахты поглотила ее.

Она шла к этой зияющей бездне сознательно, категорически отказавшись выехать из России, когда начались беззакония. Она шла за Христом, и ее душевным очам оттуда, из бездны, бил свет Воскресения. Что привело ее, аристократку, чужестранку в далекий уральский город Алапаевск, ставший для нее Голгофой? Что отдало в руки неведомых, демонической злобой одержимых людей? Жизненные пути их никогда не могли ранее соприкоснуться. Она видела этих людей первый и последний раз в жизни. Она встретилась с ними только для того, чтобы они исполнили над ней приговор неведомо где состоявшегося суда. Но это по человеческому суждению. А как по-Божьи? А по-Божьи это был суд человеческий — «за Бога» или «против Бога».

И Великая княгиня Елисавета, бывшая протестантка, принявшая Православие на своей новой Родине, в России, и возлюбившая Православную Церковь и Россию «даже до смерти», ответила злу. Какой бы приговор не вынесло ей разнузданное, обезумевшее зло, она примет его как приговор свыше, как ниспосланную ей возможность делом подтвердить то, что составляло смысл и содержание ее жизни.

Любовь к Богу и любовь к людям была истинно смыслом ее жизни, и она привела Великую княгиню на крест. И ее крест вырос и преложился в Крест Христов и стал ее наслаждением.

Великая княгиня потеряла супруга, погибшего от злонамеренной руки террориста. Своими руками она собирает то, что осталось от любимого ею человека, и, неся в сердце боль страшной утраты, идет в темницу к преступнику с Евангелием, чтобы простить его и привести ко Христу с раскаянием.

Вся дальнейшая ее жизнь в России стала делом милосердия в служении Богу и людям. Великая княгиня собрала сестричество, устроив Марфо-Мариинскую обитель и служа по примеру двух евангельских сестер всем обездоленным и скорбящим. Она вложила в это дело все свои средства, отдала все без остатка, и сама отдалась вся до конца. Ее любовь к людям возвращалась к ней ответной любовью людей.

Инокиня Варвара, бывшая при Великой княгине-матушке во дни ее трудов, не пожелала оставить ее и в последнем подвиге — умирания. И она восхитила мученический венец своим самоотречением и самоотдачей.

В тяжелые мятежные дни 17-го года, когда рушились устои былой России, когда готовились в лице Государя убить русскую государственность, когда все святое подвергалось поруганию, а святыни Кремля — обстрелу, Великая княгиня Елисавета писала, что именно в этот трагический момент она почувствовала, до какой степени «Православная Церковь является настоящей Церковью Господней. Я испытала такую глубокую жалость к России и к ее детям,- пишет она,- которые в настоящее время не знают, что творят. Разве это не больной ребенок… Хотелось бы понести его страдания, научить его терпению, помочь ему… Святая Россия не может погибнуть. Но Великой России, увы, больше нет. Полностью разрушена Великая Россия, бесстрашная и безукоризненная».

И из разрухи и пепелища России, из болей целого народа, из бесчисленных ее смертей звучит глас святой жертвы, утверждающий жизнь: «Святая Россия» и Православная Церковь, которую «врата ада не одолеют», — существует, и существует более чем когда бы то ни было». Эти слова были написаны ею в преддверии могилы.

«Я … уверена, — продолжает Великая княгиня, — что Господь, Который наказывает, есть тот же Господь, Который и любит». Вот мера ее духовного возраста, вот мера ее истощения. Она уже сама добровольно стала жертвой, и Господь принял ее жертву за Россию, которую она так любила. И ни единой бы власти не имели над ней эти, невесть откуда появившиеся на ее жизненном пути люди-палачи, если бы не было дано им свыше. Всех, кто был с Великой княгиней Елисаветой, побросали в шахту живыми, кроме одного, оказавшего сопротивление. Они умерли не сразу. Еще долго слышали местные жители Херувимскую песнь, пробивающуюся из-под земли. А Великая княгиня и там, в этой их братской могиле, продолжала делать дело Божие — голова одного из тех, кто был с ней, перевязана была ее апостольником.

Когда через три месяца после смерти мучеников нашли место их упокоения, то увидели, что Великая княгиня лежала на бревенчатом выступе на глубине пятнадцати метров, с образом Спасителя на груди, который был благословлен ей в день присоединения ее к Православию. Праведники во веки живут!

И русские новомученики — это те, ожидаемые Вселенской Церковью жертвы, кои дополнили число убиенных за Слово Божие. И кто знает, сколько еще продлится то «малое» апокалиптическое время, в кое дозревает земная Церковь до Суда Божия?

 

 

24 и 28 июля отмечаются дни памяти святых равноапостольных великой княгини Ольги и внука её великого князя Владимира. Святая Ольга ещё современниками была названа «мудрейшею из жён», а князя Владимира прозвали «Красным солнышком». Наш рассказ сегодня — о просветителях Руси.

Еще оставаясь ярой язычницей, великая княгиня Ольга с годами все более приближалась к образу жизни христианской. В Житии ее рассказывается: «Была она своим народом любима как правительница милостивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием и награждающий добрых. При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна к нищим, убогим и малоимущим, до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла. Со всем этим она соединяла воздержную и целомудренную жизнь. Все дела ее, несмотря на ее пребывание в язычестве, были угодны Богу как достойные благодати христианской». Небесный Отец, видя праведность ее жизни, не попустил этой великой душе остаться во мраке язычества, но просветил светом Своим и сподобил избрания на высочайшее апостольское поприще. Со времен Аскольда, первого в нашем Отечестве князя-христианина, на Руси существовали православные общины. Эти общины были настолько многочисленны, что еще в 945 году, когда князь Игорь заключал договор с греками, «крещеная Русь» приносила клятву в верности этому договору отдельно от прочих, в киевской соборной церкви. Немало христиан было и среди пришлых воинов-варягов. Когда княгиня Ольга обратила внимание на жизнь этих людей, она поняла: это то, к чему всегда стремилась ее душа. Язычество не могло воспитать в людях ничего подобного благородству этих людей, красоте их отношений. Христиане служили своему Богу в чистоте и доброте, в милосердии и любви, в совершенстве и святости. Княгиня Ольга сердцем уже тянулась к этой вере, но хотела испытать ее и умом — стала расспрашивать христианских наставников. Светлым разумом своим поразилась она глубине учения Спасителя, постигла: здесь истина Божественная, и душа великой княгини Ольги раскрылась для приятия Христовой благодати. Дабы углубить свои познания о святой вере, княгиня Ольга предприняла путешествие в Византию. Здесь ее ждало испытание: греки, с подозрением относившиеся к славянам, долго продержали ее корабли в Константинопольской гавани, не позволяя русской княгине войти в город. Правительница Руси очень высоко ценила свое великокняжеское достоинство, но ради познания Божественных истин она терпеливо перенесла унижение и ожидание. Когда княгиню Ольгу наконец приняли в Царьграде, ее ожидание было вознаграждено дружбой духоносного угодника Божия, святого Полиевкта, пребывавшего тогда на Константинопольском патриаршем престоле. Наставляя русскую княгиню в истинах веры, святитель Полиевкт изумлялся ее мудрости и добродетели, прозревал уготованное ей величие в очах Господних. Перед отъездом своей духовной дочери на ее языческую родину святой Цареградский патриарх предрек ей: «Возлюбив свет и отвергнув тьму, благословенна ты между женами русскими; благословлять тебя будут сыны русские до последнего в роде», а на Честном кресте, врученном ей со святительским благословением, повелел написать: «Русская земля обновилась для жизни в Боге Святым Крещением, принятым блаженною Ольгою». В крещении великая просветительница Руси приняла имя Елена — имя святой равноапостольной царицы Елены, которую Господь сподобил обрести и воздвигнуть над народом Животворящий Крест Его. Во славе апостольской прошла по Русской земле и святая княгиня Ольга. Из Царьграда святая княгиня Ольга возвращалась на Русь, окрыленная ревностью о Боге, приготовленная просвещать сердца русичей Светом Христовым. К несчастью, ей не удалось обратить к Богу Истинному самых близких людей: сын Святослав упорствовал в грубом язычестве, плохо слушали ее и внуки. Двое из них, Ярополк и Олег Святославичи, впоследствии так и погибли в братоубийственной распре. Третий же, Владимир, долго блуждавший во тьме язычества, сумел пробиться к свету Божественной истины, стал великим Крестителем Руси. Ему Бог судил взрастить посев, насажденный святой Ольгой. Не имея успеха в своей семье, святая равноапостольная княгиня Ольга зато находила отклик в недрах народной души: тысячи простых русичей после ее проповеди обращались ко Христу, и во всем народе появлялось доверие к доброте и святости религии, которую исповедовала премудрая и милосердная великая княгиня. Именно трудами святой равноапостольной Ольги было приготовлено и стало возможным чудо Крещения Руси, явленное при ее внуке, святом равноапостольном князе Владимире. Став христианкой, великая княгиня Ольга умножила благодеяния, даруемые народу ее мудрым правлением. Особо милостивой стала она к древлянам, которым некогда принесла столько зла языческой неистовой местью за убитого ими ее мужа. Воистину удивительно это свидетельство истории: древляне так полюбили свою былую карательницу, что стали чтить как святыни даже те места, на которых останавливалось для ночлега и охоты войско Ольги во время того кровавого похода. Как же велико должно было быть то благо, которое святая княгиня принесла древлянам после своего преображения Божией благодатью, если они простили ей даже смерть своих родичей и полюбили ее! Святая равноапостольная княгиня Ольга объехала все земли Руси, проповедуя народу слово Божие и воздвигая кресты — от них исходили чудеса, и это способствовало привлечению русичей к христианской вере. Она почтила память первого российского князя — христианина Аскольда, воздвигнув над его могилой храм во имя Святителя Николая. В своих родных краях святая Ольга сподобилась узреть знамение Господне: стоя на берегу реки Псковы, она увидела три ниспадающих на землю пресветлых луча. Спутникам своим, также видевшим это, равноапостольная княгиня сказала: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте, озаряемым трисиятельными лучами, возникнет церковь во имя Пресвятой и Живоначальной Троицы, и возникнет город, изобилующий всем». Здесь она поставила крест, повелела заселить это место, а затем послала золото и серебро на создание храма. Так основался на берегу Псковы Троицкий собор, а вскоре явился и город Псков — первый оплот христианства в Северной Руси. В глубокой старости после многих благочестивых трудов отошла к возвеличившему ее Господу духовная мать Руси святая равноапостольная княгиня Ольга. Увенчав Свою избранницу венцом благовестническим, Небесный Отец прославил и честные останки ее. Когда достойный продолжатель ее благодатного дела святой равноапостольный князь Владимир по совету митрополита Леонтия Киевского вскрыл ее могилу, тело святой было обретено нетленным и благоуханным. Она почила во гробе, как спящая в киевском храме Богородицы, и от святых мощей ее по вере молящихся проистекали исцеления и другие чудеса. Еще долго после кончины святой Ольги те, кто помнил ее правление, называли ее мудрейшей из всех людей, и поистине разум ее был сильнее, чем у всех русичей того времени, ибо сделал святую княгиню богомудрою. По слову жития, «начатки просвещения народа нашего Господь соизволил в посрамление жестокосердых мужей явить через блаженную Ольгу. Как прежде проповедницами воскресения Своего соделал Он жен-мироносиц, так и в земле Русской явил святую веру княгинею Ольгою». Воспоем днесь Благодетеля всех Бога, прославльшаго в России Ольгу богомудрую: да молитвами ея подаст душам нашим грехов оставление.

 

Благоволением Божиим каждая страна и каждый народ, а нередко и город, имеют в своей истории просветителя. Господь воздвигал из среды людей избранников Своих и через них просвещал светом веры народ Свой.

Славит похвалами Рим Петра и Павла, через которых уверовал во Христа Иисуса, Сына Божия; Асия, Ефес и Патмос-Иоанна Богослова; Индия-Фому; Египет-Марка; каждая страна, город и народ чтут и славят своих наставников, научивших их христианской вере.

Святой апостол Павел заповедует нам: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и… подражайте вере их» (Евр.13,7). Внимая зову святого Апостола, мы славим и ублажаем сегодня просветителя и крестителя Руси равноапостольного великого князя Владимира.

Призрело всемилостивое око благого Бога на князя Владимира — и воссиял в сердце его разум; он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое. Возгорелся он духом и возжелал сердцем быть христианином и обратить всю свою землю в христианство. По благоволению любви Божией к роду человеческому это исполнилось. Вошедши в святую купель, возродился Владимир от Духа и воды, и повелел он всему народу своему креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа. С тех пор земля наша стала славить Христа с Отцом и Святым Духом.

Просветило землю нашу солнце Евангелия, разрушились капища, воздвигались церкви, крест освятил города, идолы низверглись и явились иконы святых, стала возноситься бескровная Жертва, фимиам, возносимый Богу, освятил воздух.

Князь Владимир — сложная историческая личность. В лице его мы можем видеть сегодня, как в зеркале, самих себя, со всей сложностью наших характеров, изменчивостью нашего поведения, с порывами и падениями. Господь благоволил избрать именно такого человека, чтобы сполна явить в нем чудо, которое творит с людьми святая вера.

Что же дала христианская вера князю Владимиру и стране нашей? Грешный и буйный язычник Владимир стал натурой богобоязненной. Его обращение ко Христу было подлинное, интимное, глубокое. Преображение его характера и разрыв с грехом были изумительны. «Обрел еси бесценный бисер Христа, избравшего тя, яко втораго Павла, и отрясшаго слепоту во святей купели душевную вкупе и телесную»,- поет о нем Церковь.

Святая вера изменила Владимира, помогла ему услышать слово Господне, сказанное царю Навуходоносору пророком Даниилом и по слову этому устроить свою жизнь: «Искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным» (Дан.4,24).

Милостыня к людям дала ему великое дерзновение перед Богом как присному рабу Христову. В этом утверждают нас слова Писания: «Хвалится милость на суде» (Иак.2,13); «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5,7); «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак.5,20). Если Господь Бог воздает такую награду за обращение единого человека, то какое блаженство обрел князь Владимир?! Ведь он не только сам обратился ко Христу, но и как государь и вождь заботился об обращении своего народа. От него, как от пламенеющего костра, зажглись огни веры в сердцах его людей. Вера очистила народ от грубого заблуждения идолопоклонства, изменила нравы людские. В христианской вере — истоки нашей отечественной культуры. Вера положила основание нашей письменности, живописи, архитектуре. Вера внесла в жизнь нашего народа, в семью и общество гуманные принципы. Вера, которую Господь даровал нам через князя Владимира, была достойным сеянием, принесшим достойные плоды духа. Она прославила сонмы святых угодников — наших соотечественников, которые ходатайствуют перед Богом за нашу землю, за нашу святую Церковь, за наш народ.

Ублажая просветителя и крестителя Руси, постоянного ходатая перед Богом и нашего молитвенника равноапостольного великого князя Владимира, будем, братия и сестры, хранить веру православную и строить жизнь свою согласно Евангелию. Все это требует трудов и усилия, но с нами Бог, давший нам бесценный дар веры и помогающий возрастать нам в меру возраста Христова. С нами молитвенная помощь равноапостольного Князя.

Чтобы сохранить веру, недостаточно одного знания. Можно прекрасно знать Священное Писание, его священные веления — и быть плохим христианином. Настоящим христианином будет тот, кто к знанию о вере, о Боге, о Церкви присовокупляет церковный опыт, истинную христианскую жизнь.

Помолимся всеблагому Богу, просвещающему и освящающему всякого человека, приходящего в мир, дабы молитвами нашего просветителя святого князя Владимира Он укрепил нашу веру и помог нам, побеждая все суетное, греховное и житейское, быть достойными детьми своей святой Церкви и Отчизны, наследниками жизни вечной.

 

 

Они жили в XIII веке. Князь и крестьянская девушка стали мужем и женою вопреки предрассудкам своего окружения: от князя требовали, чтобы он расторг неравный брак… Перенеся всё, вплоть до изгнания, вернулись на княжеский престол, с честью правили городом и умерли в один день. Останки святых лежат в одной могиле в родном Муроме.

Князь Петр и княгиня Феврония почитаются в народе как покровители супружества. Их память празднуют дважды в году, 8 июля и в воскресение перед 19 сентября; в эти дни совершаются особые богослужения, где мы просим их содействия в укреплении супружества, в противодействии всем силам зла. Осенний праздник в их честь установлен специально для тех, кто решил в этот день совершить свое бракосочетание — чтобы следовать их примеру любви и верности, самоотверженности и нерушимости семьи.

«Подлинную радость, полноту бытия мы обретаем, только когда живем в соответствии с непреложными нравственными законами, — говорит Патриарх Кирилл в своём обращении по поводу этого праздника. — Пусть пример святой жизни князей Петра и Февронии поможет всем, состоящим в браке, соблюдать свою домашнюю церковь в мире, любви, благочестии, целомудрии и чистоте».

Часто задают вопрос: почему Церковь не допускает гражданский брак? Ведь печать в паспорте ничего не значит, а венчаются всё равно не всегда. Вопрос о гражданском и церковном браке разрешается очень просто: брак один, и он либо есть, либо его нет. Если брак есть, то он может быть скреплен государством (гражданское бракосочетание) илиЦерковью (церковное бракосочетание). В разные времена и в разных условиях употреблялась та или иная форма; в наши дни в России принято следовать обеим — как гражданской, так и церковной. Гражданский брак (без кавычек) Церковью признается, но она призывает верующих и к церковному венчанию брака.

Если же брака нет, то называть «гражданским браком» внебрачную связь — ложь, результаты которой мы видим в катастрофах разбитых судеб и брошеных детей. Об этом говорил в свое время Патриарх Алексий II: «Очевидно стремление сделать всё возможное для того, чтобы внушить обществу мысль об относительности всяких норм в области морали… Внешним проявлением этого становится попытка произвести словесную подмену: убийство нерождённого ребенка называется «прерыванием беременности», блудное сожительство — «гражданским браком».

Какую же семью можно назвать православной? С чего она начинается? Православная семья — это семья, в которой участвуют трое. Третий — а точнее, первый, — Сам Христос. Он определяет правила и нормы семейной жизни; перед Ним отвечают муж и жена за целостность своего союза и за исполнение своего брачного обета; Он дарит им ни с чем не сравнимое супружеское счастье; Он же и помогает им преодолевать все скорби и трудности, если они возникают на жизненном пути…

Итак, начинается семья с бракосочетания. Церковное венчание брака — это Таинство, особое священнодействие, в котором молодожены приобщаются Божией благодати, дара взаимной и всеобъемлющей самоотверженной христианской любви. Но церковное Таинство (как, впрочем, и гражданский акт) не действуют без доброй воли и содействия самих молодожёнов. Бывает, к сожалению, что брак заключают лишь по форме, но не по существу, без свободного намерения и твердой решимости отдать себя друг другу, полностью и навсегда. В таком печальном случае жизнеспособная семья вообще не создается, и смертный приговор браку выносится в самый момент его рождения…

Настоящий брак — это дар людям для укрепления и умножения любви. Любовь — это подвиг свободной воли. Бог любит нас — и становится одним из нас, и умирает за нас на Кресте. Солдат любит Родину — и жертвует собой в бою. Муж и жена любят друг друга — и отказываются от своего «я», становятся новым существом, семьей, «мы».

 

 

 

 

 

Под таким названием в воскресенье после Божественной Литургии на приходе святого Василия Блаженного состоялись праздничные торжества, посвященные Дню семьи, любви и верности.

В России в качестве государственного праздника он существует совсем недавно — с 2008 года, хотя история этого дня уходит своими корнями глубоко в прошлое.

Почти 800 лет православные христиане почитают 8 июля память святых благоверных князей Петра и Февронии Муромских — покровителей семейного счастья, любви и верности.

Праздник начался с исполнения тропаря и величания святым Петру и Февронии. Затем настоятель прихода протоиерей Валерий Коренев поздравил всех присутствующих с этим замечательным днем, рассказал о том, как важно в наше время, когда семья подвергается соблазнам и искушениям, сохранять мир и покой. У семей, построенных на православных традициях, есть небесные покровители, к заступничеству которых мы можем прибегать постоянно. Батюшка рассказал о фактах из жития благоверных князей.

Рассказ настоятеля дополнили воспитанники воскресной школы, в стихотворной форме передавшие «Повесть о святых Петре и Февронии». Вместе со своими мамами они исполнили песню «Петр и Феврония». Сменяя друг друга, концертную программу продолжили Кирилл Токарев с русскими народными песнями «Сидит ворон на дубу», «Я на камушке сижу», В.Ф. Бунина с песней «Лебедина верность». Светлана и Александр Митрофановы прочитали «Гимн любви» (по Апостолу Павлу), Игорь Михилев — стихотворение «Семья — это счастье». Е.Н. Пономарёва познакомила всех с дневниковыми записями царицы Александры Федоровны Романовой (день памяти царственных страстотерпцев, небесных покровителей семьи, православные христиане будут праздновать 17 июля). Порадовал своим выступлением и приходской хор под руководством регента Виктории Меркуловой.

На празднике состоялось чествование семей, в которых любовь к Богу — это не просто слова, а гораздо больше. Воспитание детей в них строится на православных традициях. В воскресный день на Божественную Литургию в храм Василия Блаженного приходит несколько поколений этих семей:

Рязанцевы Екатерина Тихоновна и Николай Иванович, их дочери Медынцева Любовь Ивановна и Зубач Татьяна Николаевна, внучка Левченко Ирина Анатольевна, правнучка Левченко Анастасия Игоревна;

Шляховы Любовь Григорьевна и Анатолий Григорьевич, их дочь Елена Анатольевна и внук Никита;

Семья Казанцевой Валентины Трофимовны: дочь Елена Николаевна и пятеро внуков;

Семья Кашириной Светланы Михайловны: дочери Каширина Татьяна Владимировна, Корнякова Ольга Владимировна, внуки Михаил (3 г.) и Алексей (3 месяца);

Семья Могилевской Людмилы Дмитриевны: сын Дмитрий с супругой Анастасией и сыном Германом и тёщей Иванченко Верой Ивановной;

Семья Кулешовой Надежды Николаевны: сын Константин Юрьевич с женой Ириной Владимировной и сыном Данилой и дочерью Марией;

Семья Митрофановых Олега Павловича и Елены Владимировны c дочерью Светланой и сыном Александром;

Многодетная семья Близнюковых Павла Николаевича и Аллы Алексеевны, дети которой в разные годы успешно обучались в приходской воскресной школе, Варвара в этом году получила свидетельство об окончании школы.

Бурными аплодисментами приветствовали присутствующие семью Болдыревых: Сергея Константиновича и Нину Михайловну. Об их деятельном участии в жизни прихода знают все прихожане, ими празднично был оформлен в этот день летний храм.

Все семьи получили букеты ромашек — символ праздника.

Песню «Ромашка белая» и «Гимн семьи» Ильи Резника исполнили все участники праздника и зрители.

С поздравлением и словами назидания о необходимости укрепления традиционных ценностей и поддержке семьи обратился к присутствующим настоятель храма в честь блж. Матроны Московской в Красном Яру иерей Алексий Захаров. Батюшка пригласил всех на молебен, чтобы соборно помолиться о даровании чад, благополучной беременности, помощи в родах, о здравии матери и ребенка, об укреплении семьи, умножении любви и духовных сил родителей. В едином соборном молитвенном обращении к Иисусу Христу, Пресвятой Богородице, святым благоверным князьям Петру и Февронии каждый прихожанин возносил свои прошения и благодарение. По окончании молебна отец Алексий окропил всех святой водой и подарил на память иконки святых Петра и Февронии. Традиция проведения ежемесячных благодарственных молебнов о семье, о помощи в рождении и воспитании детей будет продолжена.

Уходить домой никто не спешил, все ещё раз заходили в летний храм, чтобы посмотреть выставку семейного творчества «Вместе дружною семьёй». Свои изделия здесь представили не только прихожане, семьи учащихся воскресной школы, но и учащиеся школы-интерната 6-го вида, с которыми приход связывает многолетняя дружба.

 

 

 

 

Заканчивается Петров пост 12 июля празднованием святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Чему учит нас жизнь этих учеников Христовых?

Трудно найти людей, более непохожих друг на друга. Петр женат (Евангелие упоминает его тещу, а в посланиях есть слово о его жене-спутнице), а Павел — девственник. Петр знал Христа с первых дней общественного служения Спасителя, а Павел узнал Христа только воскресшим. Петр — галилейский рыбак, а Павел — ученик великих книжников и по воспитанию — фарисей. Они оба — евреи, однако Павел проповедовал слово Божие в основном язычникам, обновляя их Духом и из них составляя Церковь. Петр же проповедовал Евангелие главным образом обрезанным, то есть единоплеменникам. Петр старше всех из числа ближайших учеников, но Павел больше всех потрудился, хотя и говорит: «Не я, но благодать Божия». Они и умерли по-разному. Павлу, как римскому гражданину, отсекли голову, а Петра распяли вниз головой.

Такое различие двух апостолов, поминаемых и празднуемых вместе, о чем нам говорит? О том, что в Церкви все разные. И различие это — подлинное благословение, если есть единство веры и союз любви. Люди должны быть разными, непохожими, несводимыми друг на друга. Если у диктаторов «незаменимых людей нет», то у Бога все уникальны и все незаменимы. Главное, чтобы была общая вера.

Так Петр и Павел, по-разному потрудившись в разных местах вселенной, сошлись в конце пути в Риме, куда в те времена вели все дороги. Там они окончили мученически свой труд и свой земной путь, бесстрашной смертью подтверждая правду своей проповеди. Теперь они поистине вместе. Вместе — как наследники Царства Божия и венцов награды; вместе — как учители Церкви, любимые всеми, кто любит Господа Иисуса.

 

 

Петр и Павел не всегда носили эти — общеизвестные — имена. Петр был Симоном, а Павел — Савлом. Христос переименовывал Своих учеников, провидя их будущее служение и зная их внутренние свойства. Так и сыновья Зеведея — Иаков и Иоанн — стали «сынами грома». Симон же, сын Ионы, получил имя «камень», то есть Петр. Этот камень — доброе исповедание Иисуса как Сына Бога Живого. На этом исповедании до скончания века стоит и будет стоять Церковь.

Павел же означает «маленький» (с латинского «паулюс»). Проповедуя язычникам Евангелие, подобало Павлу носить такое имя, чтобы слух язычника не оскорблялся непривычным звучанием. Маленьким себя назвал великий Павел, потому что считал себя за бесполезное существо, так как было время, когда он гнал Церковь Божию. Не правда ли, знаменательно это переименование? Чему оно учит нас?

Оно сводит воедино две необходимейшие вещи — твердость веры и личное смирение. В имени Петра — твердость скалы, о которую разбиваются любые волны. В имени Павла — добровольное самоуничижение, врачевание от гордости, грозящей духовной смертью всякому человеку.

Петр и Павел не зря поминаются вместе. Ведь не что-то одно нужно человеку, но обе добродетели. Твердая вера без смирения чревата крахом и разрушением. Смирение же без веры — бесполезное самоедство. Вот нам и очередной урок от такой, казалось бы, незаметной темы, как новые апостольские имена.

 

 

Обратимся к письменному наследию апостолов. В молитве перед Причастием святых Христовых Таин есть слова Петра и Павла. Что самое главное из сказанного Петром? Исповедание, произнесенное в пределах Кесарии Филипповой в ответ на вопрос: «Кем Меня считают люди?». «Ты еси Христос, Сын Бога Живого», — ответил он тогда по внушению от Отца. Эти слова мы говорим перед причастием: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога Живаго».

А что говорил Павел? Среди его слов есть такие: «Христос пришел в мир грешников спасти, из которых первый — я». И эти слова мы повторяем перед Чашей.

После Петровых слов: «Ты — Христос, Сын Бога Живого», — мы добавляем: — «пришедший в мир грешников спасти, от них же первый есмь аз». Таким образом, причащаясь, мы молимся словами Петра и словами Павла, в которых — чистое исповедание, с одной стороны, и смиренное осознание своих грехов — с другой.

Сами имена апостолов учат нас твердости веры и покаянию. Петр — Камень, Павел — добровольно умалившийся. Говорили, что человеку должно не просто верить, но верить и смиряться. Но и не просто смиряться, чтобы не зачахнуть от тоски, а именно смиряться и верить.

В особенности соединение веры и смирения требуется перед Чашей. Здесь максимальное напряжение внутренних сил и умное внимание сердца! Здесь подлинное приобщение к силе веры апостольской! Здесь существенное родство с Петром и Павлом, с Андреем и Иаковом, с Фомой и Матфеем. Да что с ними! Здесь единение с Самим Воплотившимся Словом, Которое и жизнь дает, и от всякого греха очищает.

Вот нам три урока от двух апостолов: 1) единство веры в живом многообразии, 2) соединение твердой веры и деятельного смирения и 3) приобщение к апостольскому духу у Святейшей Чаши. Все это да вместится в нас молитвами бывшего галилейского рыбака и бывшего ученика Гамалеилова.

 

 

Нам до боли знакома древняя и весьма популярная в наши дни полуязыческая трактовка свободы: «Полная свобода — это когда всё позволено».

Против языческой вседозволенности выступали апостолы Павел и Петр. Обращаясь к христианам, апостол Петр напоминает им, что они — «свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (1 Пет. 2: 16).

Свободные! Сколько же злодеяний затеяно и доведено до победного конца только потому, что злодейство проходило под красивыми лозунгами о свободе? А сколько еще будет? Неисчислимое множество. Слишком удобная ширма — свобода. Вот ей и пользуются все подряд. Итак, свобода не может быть прикрытием зла, но что тогда?

Что такое свобода подлинная? О ней пишет боговдохновенный Петр: она делает людей свободными… рабами Божиими.

Вот и затронута любимая тема радикальных критиков Православия: «Ваш Бог вас порабощает, вы Его рабы. Христианство — религия рабов». Что ж, с техниками порабощения человечество прекрасно знакомо. За последние 200 лет были популярны техники порабощения по формуле: «Свобода! Равенство! Братство!» Через свободу к тоталитарному рабству вели людей вожди-поработители. Сам поработитель наслаждался свободой слова без ограничений, высказывал на свой вкус то одни идеи, то прямо противоположные. А вот подданные не смели и голоса подать против очередных социальных проектов своего вождя, им сызмальства внушали: свобода — это осознанная необходимость. А начиналась новая жизнь под диктат «Большого Брата» с того, что людей «покупали» на красивые слова о свободе.

С христианством всё было по-другому. Апостол Петр напоминал собратьям: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни… но драгоценною Кровию Христа» (1 Пет. 1: 18-19). Христос выкупил людей из рабства суетной жизни. Не золотом и уж тем более не красивыми словами, не заманчивыми политическими программами, а Своей Кровью, ценой Своей жизни. Какой диктатор в какие века закрепощал народ ценой своей жизни, сознательно идя на верную смерть? Ни один, никогда такого не было. И не будет. Дорываясь до власти, некоторые диктаторы шли на серьезный риск, но на верную смерть — никогда. Все поработители слишком эгоистичны, самопожертвования от них не дождешься. Христос не был поработителем, и Его апостолы не были. Святые Петр и Павел отдали свои жизни за проповедь людям о Спасителе. Порабощение здесь ни при чем.

Христианство — не религия рабов, не религия людей, начисто лишенных человеческого достоинства. Свободные… рабы Божии — это люди, освобожденные Богом. От чего? От настоящего рабства, которое, кстати сказать, часто и не замечается. От какого рабства? От горького рабства греху, от рабского служения страстям.

Господь Иисус Христос освободил людей: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2: 24). Грехи противоестественны, они убивают человека. Спаситель избавляет народ от сковавших нас грехов.

Ценой Его смертных страданий люди исцеляются от страстей, Его праведностью они живут. Человечеству открываются новые горизонты — свободной жизни с Богом. Верные свидетели этой подаренной свыше жизни — первоверховные апостолы Петр и Павел.

 

 

 

Продолжается Петров пост, в течение которого мы вновь пытаемся ответить на вопрос, кто мы в свете святых Христовых заповедей, пытаемся разобраться в себе, чтобы понять: называясь христианами, имеем ли мы хоть какое-то отношение к подлинному христианству, которое целиком вписывается в одно слово — Христос.

Но что это значит? Это жертва, которую совершил Христос ради рода человеческого. Это восприятие на себя всего естества человеческого, всего нашего повреждения, всего искажения, которое постигло Адама, а затем всех его потомков в силу отпадения от Бога. Христос для нас стал жертвою за грех (см. 2 Кор. 5, 21). В этом самое существенное, что отличает христианство от всех прочих религий.

В других религиях основатель являлся не кем иным, как проповедником учения нового или старого и давно забытого. Поэтому во всех других религиях основатель не имеет того исключительного значения, какое имеет Господь Иисус Христос в христианстве. Там основатель — учитель, провозвестник Бога, возвещающий путь спасения. И не более. Учитель — только труба Бога, главное же — то учение, которое он передает от Бога. Поэтому основатель в других религиях всегда находится на втором плане по отношению к возвещаемому им учению, основываемой им религии. Существо религии от него не зависит, он, так сказать, заменим. Религия нисколько не пострадала бы, если бы ее возвестил другой учитель или пророк. Например, буддизм спокойно мог бы существовать, если бы было доказано, что Будды никогда не было, а был другой его основатель. Ислам спокойно мог бы существовать, если бы вместо Мухаммеда оказался кто-то другой. Это касается всех религий, потому что функции основателей этих религий заключались в их учении, которое они предлагали людям. Учение составляло существо их служения.

А христианство мог бы основать, например, святой Иоанн Креститель? Он мог бы сказать о нравственном учении, о некоторых истинах веры, но не было бы самого главного — Жертвы! Без Крестной Жертвы Богочеловека Иисуса Христа нет христианства! Можно понять теперь, почему весь огонь отрицательной критики был направлен на упразднение Христа как реально существовавшей личности! Если Его не было, если не было Того, Кто пострадал за нас. Кто принял смерть крестную — христианство рассыпается тут же. Идеологи атеизма это прекрасно понимали.

Итак, если мы хотим выразить существо христианства не просто одним словом — Христос, то скажем так: оно состоит в Кресте Христовом и Его Воскресении, через которые человечество наконец получило возможность нового рождения, возможность возрождения, восстановления того падшего образа Божия, носителями которого мы являемся. Поскольку по так называемой естественной природе мы не способны к единению с Богом, ибо ничто поврежденное не может быть причастно Богу, то для единения с Богом, для осуществления Богочеловечества необходимо соответствующее воссоздание человеческой природы. Христос восстановил ее в Самом Себе и дал возможность сделать подобное каждому из людей.

Другой важнейший аспект, составляющий существо христианства, — это правильное духовное устроение человека. И здесь христианство предлагает то, что принципиально отличает его от учения всех других религий. Во-первых, учение о Боге, во-вторых, понимание существа и цели духовной жизни человека, далее — учение о Воскресении и многое другое.

Итак, первое, что присуще только христианству, а не другим религиям, — это утверждение, что Бог есть любовь. В других религиях то высшее, чего достигло религиозное сознание в естественном порядке, есть представление о Боге как о праведном, милостивом судии, справедливом, но не более. Христианство утверждает нечто особенное: что Бог есть любовь и только любовь. К сожалению, это христианское понимание Бога с трудом находит себе путь к сознанию и сердцу человека. Бог-любовь никак не воспринимается «ветхим» человеческим сознанием. Тем более что образ Бога-судии встречается и в Евангелии, и в посланиях апостольских, и в святоотеческих творениях. Но какова специфика употребления этого образа? Он имеет исключительно назидательно-пастырский характер и относится, по слову святителя Иоанна Златоуста, «к разумению людей более грубых». Как только же вопрос касается изложения существа понимания Бога, мы видим совершенно другую картину. Утверждается с полной определенностью: Бог есть любовь и только любовь. Он неподвластен никаким чувствам: гневу, страданию, наказанию, мести и т.д. Эта мысль присуща всему Преданию нашей Церкви.

Вот хотя бы три авторитетных высказывания. Преподобный Антоний Великий: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благосклонным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако, как Он, будучи таков, о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним, то на сие надо сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит. Вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым. А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него. А сие значит не то, что Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили или переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость. Так что сказать: «Бог отвращается от злых» есть то же, что сказать: «Солнце скрывается от лишенных зрения».

Святитель Григорий Нисский: «Ибо что неблагочестиво почитать естество Божие подверженным какой-либо страсти удовольствия, или милости, или гнева, этого никто не будет отрицать, даже из мало внимательных в познании истины Сущего. Но хотя и говорится, что Бог веселится о рабах Своих и гневается яростью на падший народ, потому что Он милует (см.: Исх. 33, 19), но в каждом, думаю, из таковых изречений общепризнанное слово громогласно учит нас, что посредством наших свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не отчаивались в возвращении через покаяние, взирая на Его милость».

Святитель Иоанн Златоуст: «Когда ты слышишь слова «ярость» и «гнев» в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного, говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых».

Таких цитат можно привести сколько угодно. Все они говорят о том же, что и апостол Иаков: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1, 13-14).

Это — совершенно новое, уникальное в истории человечества понимание Бога. Поистине, только Откровение Божие могло дать такое учение о Боге, ибо нигде в естественных религиях мы не находим такого. В естественных религиях это было немыслимо. И хотя две тысячи лет существует христианство, даже среди христиан это малоприемлемо. Ветхий, страстный человек, господствующий в нашей душе, ищет земной правды, карающей злодеев и награждающей праведников, и потому величайшее откровение Божие о том, что Бог есть любовь и только любовь, никак не принимается человеческим сознанием. По любви и только по любви, а не для «удовлетворения» так называемой Правде Божией, не для «выкупа» Бог послал и Сына Своего Единородного.

Вторая особенность христианства (в настоящее время правильнее говорить — Православия) касается существа духовной жизни человека. Христианство всецело устремлено на исцеление души, а не на заработок блаженства и рая. Преподобный Симеон Новый Богослов указывает: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека (т.е. открывает человеку) его немощи». Обратим внимание, что подчеркивается преподобным Симеоном: исполнение заповедей делает человека не чудотворцем, пророком, учителем, не достойным всяких наград, даров, сверхъестественных сил — что является главнейшим следствием «исполнения» заповедей во всех религиях и даже целью. Нет. Христианский путь ведет человека совсем к иному — к тому, чтобы человек увидел глубочайшую поврежденность человеческого существа, ради исцеления которой воплотился Бог Слово и без познания которой человек в принципе неспособен ни к правильной духовной жизни, ни к принятию Христа Спасителя.

Насколько несходно христианство с другими религиями! До чего близоруки те, которые говорят об общем религиозном сознании, о том, что все религии ведут к одной и той же цели, что все они имеют единую сущность. Как наивно звучит все это! Только человек, совершенно не понимающий христианства, может говорить об этом.

В христианстве «дела» открывают человеку его истинное состояние — состояние глубочайшего повреждения и падения: с какой стороны ни прикоснись ко мне — я весь болен. Только в сознании этой немощи у человека возникает правильная духовная сила. Тогда становится человек силен, когда Бог входит в него. Апостол Петр каким сильным себя чувствовал! И что? Апостол Павел что о себе пишет? «Трикраты молил Бога». Результат: «Сила моя в немощи совершается». Оказывается, только через познание себя, какой я есть на самом деле, в человека входит Господь, и тогда действительно человек приобретает силу: «Если и небо упадет на меня, не содрогнется душа моя», — говорил авва Агафон. А что же обетовано человеку? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Бог обещает ввести нас не в рай, а в самое небо, и не Царство райское возвещает, а Царство Небесное». Преподобный Макарий Египетский пишет: «Венцы и диадемы, которые получат христиане, не суть создания». Не что-то тварное получает обновленный человек, он получает Самого Бога! Обожение — так именуется наш идеал. Оно есть теснейшее единение человека с Богом, есть полнота раскрытия человеческой личности, есть то состояние человека, когда он становится поистине сыном Божиим, Богом по благодати. Какая колоссальная разница между христианством и другими религиями!

Может быть, самым важным, о чем говорит христианство и что отличает его от других религий и без чего христианству невозможно быть, является его величайший догмат, выраженный в главнейшем христианском празднике, Пасхе, — догмат Воскресения. Христианство говорит не просто о том, что христианская душа соединяется с Богом, что душа будет испытывать те или иные состояния. Нет, оно утверждает, что человек — это душа и тело, это единое духовно-телесное существо, и обожение присуще не только душе, но душе и телу. В обновленном человеке все изменяется, не только душа, ум, чувства, но и само тело.

Христианство говорит о воскресении как факте, который последует вследствие Воскресения Христова. Каждый Христов не может не воскреснуть! Вспомните, насколько вызывающе прозвучала проповедь апостола Павла в ареопаге о Воскресении. Мудрецы восприняли ее как сказку, фантазию. Но христианство утверждает это в качестве одного из центральных своих догматов. Весть о Воскресении пронизывает все христианское сознание на протяжении всех 2000 лет. Величайшие святые, достигшие озарения Божия и просвещения ума, утверждали со всей силой и категоричностью эту истину. Она уникальна в истории религиозного сознания человечества.

Христианином человек становится только тогда, когда увидит, что не может избавиться от мучающих его страстей, грехов. Помните, у Данте в «Аде»: «Так завистью пылала кровь моя, что, если было хорошо другому, ты видел бы, как зеленею я». Вот оно, мученье. Любая страсть приносит человеку страдания. И лишь когда он приступает к христианской жизни, тогда начинает видеть, что такое грех, что такое страсть, какой это ужас, начинает видеть необходимость Бога Спасителя.

В человеческом сознании постоянно идет борьба между ветхим и новым человеком. Какого Бога выберет человек: Бога Христа или бога антихриста? Один Бог спасет и исцелит меня, даст возможность стать истинным сыном Божиим в единении с Сыном Словом воплощенным. Другой лживо обещает мне все блага земные на миг времени. Что изберешь, человек?

Но в любом случае помни, что не розовые очки и не «мудрость» страуса, зарывающего голову в песок при неизбежной опасности, спасет тебя от мира страстей (т.е. страданий), живущих в душе, но лишь мужественный и честный взгляд на самого себя, на свои так называемые силы и осознание своей глубокой духовной нищеты откроет тебе истинное спасение и истинного Спасителя — Христа, в котором заключено все твое благо вечной жизни.

 

 

 

Предлагаем вниманию читателей материал о «Любви, браке и семье» — на тему, охватывающую, можно сказать, самую сердцевину земной, «горизонтальной» стороны жизни человека, в современных условиях приобретающую особенную остроту. «Горизонтальность» эта может восходить к полноте единства в браке, но может и погружаться в глубины распущенности, противоестественности и измен. Эти векторы в огромной степени определяются уже в юные годы жизни человека.

Мы все как-то помним свое детство, детские интересы, игры. Но, наверное, еще ярче переживаем то время, когда начали изменяться наши отношения со сверстниками другого пола, с незнакомыми людьми, окружающим человеческим миром, как менялся наш взгляд на самих себя, на свое поведение, свою одежду, когда вступили в пору переходного возраста. Как остро начала переживать наша совесть давление двух взаимоисключающих чувств, возникших в скрытой жизни сердца: с одной стороны — ощущение чего-то недолжного, вызывающего боязнь, отталкивание, стыд, с другой, напротив — влекущее, таинственное, ищущее оправдания. Какое же из них нормальное? Христианский ответ однозначен и не вызывает сомнений, и то, и другое естественно, но любое из них, перейдя границы и став господствующим, приведет к гибельным последствиям в жизни. И вот почему.

 

 

ДЛЯ ЧЕГО ВОДА БЫЛА ПРЕВРАЩЕНА В ВИНО?

Когда естественные и законные отношения полов осуждаются как какой-то грех, как что-то недостойное и грязное, то христианство решительно противостоит этому. Сам Христос Свое земное поприще начал с чуда на браке в Кане Галилейской, который благословил Своим присутствием.

Человек, наслышавшийся о христианских подвижниках и впервые знакомящийся с Евангелием, может удивиться тому, как Иисус вел Себя на этой свадьбе — совсем не так, как это можно было ожидать от Идеала святости. Ведь не вызывает сомнений реакция этого подвижника и чудотворца на свадебное празднество. Все начнут веселиться, кричать: «Горько!», поднимать бокалы с вином — а в кубках вместо вина окажется вода; играть на инструментах — струны обрываются; запевать свадебные песни — хрипнут голоса. — Разве не так?

Но к великому изумлению нашего читателя Евангелия, там произошло совсем не то. Мать Христа подходит к Нему и говорит: «Вина нет у них». Нетрудно представить, что означала нехватка вина на свадьбе в те далекие времена. Об этом можно судить по нашим деревенским свадьбам, когда-то прекрасным, веселым и открытым для всех своих и чужих, странников и прохожих. На них и звать-то никого не надо было: все — за столы, все могут есть и пить, на всех хватить должно.

Но евангельский жених был, видимо, беден, не смог заготовить достаточно вина. И представьте себе его положение: свадьба в разгаре, а вино кончилось! Какое переживание, какой стыд!

Как же реагирует на это Сказавший: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством, и заботами житейскими (Лк. 21,34)? Вместо того, чтобы благодарить Бога за то, что Он избавил людей от возможного греха, Христос не только не отказывает Матери в ее просьбе, но напротив, говорит слугам: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. — По иудейскому обычаю около каждого дома стояли вместительные (~2,3,4 ведра), выдолбленные из толстенного камня сосуды, в которые наливали воду. До сих пор их показывают паломникам и туристам в Кане Галилейской. — И Христос говорит им: «теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, — а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе» «(Ин. 2, 7-10).

Вот, как отреагировал Христос на брак! Бог, оказывается, не только не отрицает потребностей нашей природы: есть, пить, вступать в брак и проч., но и благословляет их, научает молиться: «Отче наш, хлеб наш насущный дай нам». Потому апостол Павел в послании к Тимофею с гневом осуждает видящих в браке что-то противное Богу: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак» (1 Тим. 4,1-3).

Кстати, сейчас есть такие «старцы», которые, утверждают, что наступают последние времена и запрещают вступать в брак, или считают супружеские отношения дозволенными только для зачатия детей. Однажды пришлось разговаривать с двумя девушками, которые приехали из Сибири и прямо со слезами рассказывали, что духовник запрещает им вступать в брак и иметь детей, потому что вот-вот конец света наступит.

Брак всегда и всюду является браком. С самого начала бытия человеческого он был благословлен Богом и остается таковым всегда, независимо от того, каких убеждений и верований придерживаются вступающие в него. А для искренно верующих христиан, вступающих в брак, Церковь установила еще и особое вспомоществующее благодатное средство в их совместной жизни, в их трудах и подвигах — таинство брака, венчание. Целые Соборы, например, Гангрский Собор (340 г.) предавали анафеме порочащих брак. А как замечательно совершается бракосочетание и не только в Православии, но и во всех других религиях, ничего не знающих о христианстве! Оно всегда и всюду было событием праздника и торжества! Правда, один мой племянничек, как-то однажды, вздохнув, сказал: «Только женившись, я узнал что такое настоящее счастье… но было уже поздно».

Сам Господь Иисус Христос утверждает брак как дело Божье и потому священное и нерасторжимое: что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 6). Святитель Григорий Богослов восхваляет брак: «Связанные узами супружества заменяют друг другу и ноги, и руки, и слух. Супружество и малосильного делает вдвое сильным, доставляет великую радость. Общие заботы облегчают скорби. Общие радости для них восхитительнее. Для единодушных супругов богатство приятнее, а скудость переносится легче. У них одно питие из домашнего источника, из которого не вкушают посторонние. Составляя одну плоть, они имеют и одну душу. Супружество не удаляет от Бога, но, наоборот, более привязывает к Нему».

Поэтому противоестественными, откровенно противоречащими христианству и богохульными выглядят взгляды на брачную жизнь как на грех, скверну или что-то не соответствующее человеческому достоинству.

 

 

ЧЕМ МЫ ЛУЧШЕ ЖИВОТНОГО?

Но, утверждая брак и освящая его, Церковь решительно противостоит насильно внедряемой в настоящее время на Западе идее рассматривать естественный от начала мира брак между мужчиной и женщиной лишь как одну из его форм. Церковь не может принять ни диких теорий, оправдывающих «свободные» связи, ни так называемые однополые браки, ибо и в том, и другом случае брак опошляется, упраздняется. Этими идеями, по-существу, вновь и вновь пытаются убедить человека в его обезъяньем происхождении, убедить, что он животное, лишь с компьютером в голове: «Ты обезьяна, даже хуже — предок обезьяны! И потому все скотское — это твое, а все, что выше, — это фантазии и идеализм». Действительно, если нет Бога, нет вечности, нет души, что же остается от человека?! Что означает тогда брак, семья? Современные западные теории т.н. «новых» моделей семьи откровенно отвечают на этот вопрос: нет брака и семьи, а есть или контракт на совместную жизнь или сожительство разно- или однополых существ под названием «человек». С огромной настойчивостью и поразительной целеустремленностью в масштабах всего так называемого цивилизованного человечества проводится всё та же установка — убедить человека, что он лишь сумма инстинктов и должен вести образ жизни, соответствующий им. Кем внедряется эта разлагающая человека идея и с какой целью — другой вопрос, сейчас не об этом.

Но Церковь рассматривает любые внебрачные и неестественные связи как зло, грех, как беду для человека и человеческого общества в целом. Подобное же отношение к такого рода связям видим и в других религиях, и у всех народов, сохранивших веру в Бога. Еще до Рождества Христова в Библии находим повеление побивать камнями согрешивших женщин; в мусульманстве и у многих народов других вер — эта страшная кара сохраняется до сих пор. Одни народы в силу Божественного Откровения, другие интуитивно чувствовали, что человек — это не животное! Как-то я прочитал, что в Саудовской Аравии женщину, уличенную в измене, закопали по шею в землю и побили камнями. Страшно даже представить такую картину.

Но почему все народы так заботились об этой стороне нравственности — не всё ли равно как жить? Причина понятна — они хорошо видели, что этим разрушается самое ценное и в тоже время наиболее уязвимое в природе человека — его целостность (целомудрие), красота души человеческой, целостность семьи и, таким образом, подрываются основные устои всей общественной жизни. Потому именно к женщине особенно применялись такие суровые кары, ибо она по самой своей природе в первую очередь является хранительницей (или разрушительницей) нравственности, устойчивости общенародной морали. Женщины прекрасно это понимают. Потому западная бесовщина и раздевает теперь всюду женщин, издеваясь над ними и над всем святым, что есть в человеке.

Мне рассказывал один священник, как он однажды, еще до революции, остановился в гостинице, которая ему очень запомнилась. Там в фойе на противоположных стенах были нарисованы две любопытные картины. На одной — прекрасный залитый солнцем, весь в цветах луг, на котором в хороводе танцевали празднично одетые девушки и юноши с горящими факелами в руках. Картина была настолько радостна, что от нее трудно было оторвать взор. На другой стороне картина являла собой полную противоположность — солнца нет, какой-то мрак, валяются погасшие факелы, цветы растоптаны, и на земле змееподобно переплетающиеся тела. Все было ясно без слов.

 

 

КАК СТАНОВЯТСЯ КЛЯТВОПРЕСТУПНИКАМИ

Брак есть целостное, духовно-телесное единство и верность в любви супругов друг другу навеки, клятвенно утверждаемые ими не только перед людьми, но верующими и пред Богом. Поэтому он налагает полную взаимную ответственность членов семьи во всех сторонах жизни. И, тем не менее, браки распадаются. В чем причины этого? Их много, но главная, лежащая в основе всех их — это эгоизм, стремление жить по бездушному принципу: «Лишь бы мне было хорошо». Такая внутренняя установка убивает в человеке самое ценное — сочувствие, сострадание, любовь к другому и не оставляет в душе ничего святого. Живущий только для себя неминуемо превращается в законченного эгоиста, который, в конечном счете, никого не пожалеет. Ему никто не дорог, и когда он оказывается перед выбором: близкий человек или собственное удовольствие, он изменит и жене, и другу, и детям… Таковой уже до брака неверен. Избави Бог от изменников!

Но как в настоящее время «воспитывают» подрастающее поколение? Средства массовой информации, свободные от общественного суда и контроля, открыто и непрерывно пропагандируют животную вседозволенность и соответствующую «любовь». Всюду одна мысль: бери от жизни всё, живи для наслаждений. В школах преподносится т.н. валеология, в «спецкружках» — половое «воспитание». Результат такого «воспитания» очевиден. Они не знают и не понимают такой простой вещи, что действительная любовь есть готовность к самопожертвованию, самоограничению, взаимоподдержке во всех сторонах совместной жизни: бытовой, моральной, духовной. Но если же он и она уже с юности приучаются жить, ища только удовольствий, то вступая в брак, они оказываются не просто морально к нему не подготовленными, но, более того, психологически готовыми к измене. Именно такое «воспитание», которому далеко не каждый в силах внутренне противостоять, является одной из важнейших причин колоссального количества разводов сегодня, точнее, откровенных измен.

Но что бывает с изменником на войне? Знаем. И в супружеской измене происходит подобное смертной казни. Изменник (-ца) теряет способность любить, становится опустошенным, лукавым игроком, прожигающим жизнь и, в конце концов, никому не нужным. Да и новая «любовь», как правило, оборачивается новыми разочарованиями, страданиями как внутренними, так и внешними.

Обратите внимание, когда речь идет об убийстве, то говорят — «это ужасно», о разбое — «какое безобразие»! А об измене, блуде — «ничего страшного, ведь по любви же сходятся». Так рассуждают глупые, близорукие люди, ничего не видящие дальше своего носа. Забыли мудрую русскую пословицу: «Пошел кувшин по воду ходить, там ему и голову сломили». Нельзя безнаказанно разлагать себя и других — горький конец будет.

Зная, хотя бы отчасти, некоторые физические законы, мы, к сожалению, о духовных часто и не подразумеваем. А они еще более действенны и важны, нежели физические, ибо их нарушение калечит то, что больше тела — саму душу человека. Зная закон тяготения, мы не скажем: «Подумаешь, не все ли равно, сойти с пятого этажа по лестнице или выпрыгнуть в окно? Выпрыгнуть даже интереснее. Парить в воздухе — это же красота! Не правда ли?» — Но побережемся такой «красоты»! Именно в ее жестокие объятья попадает тот, кто прыгает с нравственной высоты. И это один из незыблемых духовных законов.

Преподобный Марк Подвижник (6-й век) писал: «Насытившийся телесным наслаждением сверх должного, вознаградит пресыщение сторичным страданием» еще здесь, в этой жизни. Подобное же утверждает известный всему миру философ И. Кант: «На самом деле мы находим, что чем больше просвещенный разум предается мысли о наслаждении жизнью и счастьем, тем дальше человек от истинной удовлетворенности». Исполнение этого закона встречаем на каждом шагу.

Одно дело — брак, создание семьи, когда он и она берут на себя ответственность, обязательства, воспитывают детей, когда нравственное достоинство и нравственный долг являются законом их жизни. Другое — прямо противоположное, противоестественное — сожительство ради удовольствия, на время, «пока». В последнем случае теряется, исчезает самое ценное в земной жизни человека — любовь и семья. Жизнь превращается в мимолетную игрушку, в какое-то пустое, бессмысленное времяпровождение, возмездие которому неотвратимо. «Свободная любовь» губит человека изнутри.

 

 

ЦЕЛОМУДРИЕ или «РАЗВОРОЧЕННОСТЬ» ДУШИ

Христианство, как и все религии, сохраняющие идею святости, решительно выступают против т.н. сексуальной свободы. Есть великолепное русское слово — «целомудрие», которое теперь идеологи «свободы» пытаются опоганить (дьявол всегда ненавидит всё святое). Понятие «целомудрие» точно выражает духовное и нравственное достоинство человека. Оно — не просто девственность тела, оно — целостность, нераздвоенность человека в его отношении к нравственному долгу, чести, закону, семье (когда внутренне не допускается измена), к людям и т.д. Целомудрие может и должно быть не только до вступления в брак, но и в семейной жизни, соединенной с рождением и воспитанием детей. Оно, если сказать просто — нравственная чистота мыслей, чувств, желаний, поступков, чистота всей жизни. Целомудрие заложено в саму природу человека, оно покоряющей красотой проявляет себя в женщине, особенно высокой степени оно достигается при правильной духовной жизни на началах православной веры у подвижников. Целомудрие разрушается не браком, ему противостоит развращенность.

А знаете, откуда происходит само слово «разврат»? С этим хорошо знакомы медики, хирурги. Они могут рассказать, как тяжело смотреть на развороченное после какой-нибудь катастрофы тело человека. Да и мы разве не отводим глаз, когда видим подобное? Разврат — это та же «развороченность», только не тела — а души. Он есть не что иное, как бесстыдно выставленные наружу низменные инстинкты, похоти плоти, вывернутость темной стороны души наизнанку, когда естественно присущая человеку стыдливость и совестливость попрана цинизмом и бессовестностью. Бессовестность — это верный показатель растленности человека, показатель, что он дошел до того дна, где скапливается всякая грязь. Об этом интересный материал имеется у о. Павла Флоренского в его книге «Столп и утверждение истины».

Как всё это может возникнуть в человеке? Всё начинается с малого — того, с чем человек еще может в себе справиться: взглядов, мыслей, мечтаний, фривольных шуток, свободы в обращении… Ибо потом остановиться ему будет уже очень и очень трудно. Потому Христос сказал: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом»» (Лк. 16,10). Происходит это, конечно, не сразу.

 

НЕ РАСПЛЕСКАТЬ БЫ ЧАШУ ЛЮБВИ

Каждому человеку по самой природе дается полная чаша драгоценного напитка — любви. Все, особенно юные, переживают ее. Но не всегда знают, насколько хрупким является этот исполненный таинственной красоты сосуд, и как важно соблюсти его в целости до брака, подготовив себя к этому священному часу в своей жизни. Не дай Бог неосторожным поведением разбить этот сосуд души и разлить его нектар! Представьте себе, вот красивый золотой перстень. Но разотрите его в пыль и рассыпьте. Где он? Нет его. А когда-то было такое великолепное кольцо!

Так и чаша любви. Можно расплескать ее по каплям и остаться ни с чем, пустым и никому ненужным. Так бывает с теми, кто проводит свою молодость в любовных играх, искании романов, случайных интимных встречах. Напротив, в законном браке соединяются две чаши и тогда какое благо переживают супруги, какое счастье получают они, сколько радости испивают. И блажен тот, кто сумеет сохранить свою чашу любви в целости! Потому апостол пишет: «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13,4).

Но опять не могу не обратиться к нашей действительности. Какой образ жизни предлагается сегодня большинством телевизионных программ, что творится на страницах журналов и газет, что делается в рекламе! С какой силой, буквально шквалом обрушивает на людей какой-то ядовитый циничный змий свою сатанинскую свободу от совести, от добра, от стыда, от достоинства Человека! Не в силах противостоять Богу, он изливает свою злобу на созданную Богом природу человека, целеустремленно разрушая в человеческом обществе идеал семьи, уничтожая то естественное, нормальное, что животворит человека, радует, дает ему счастье в этой жизни.

Приведу несколько сообщений из прессы.

«17.04.2008 Совет Европы (ПАСЕ) подтвердил «право женщины в полной мере распоряжаться своим телом» и заявил о необходимости создания в странах-членах законодательных механизмов, санитарных, медицинских и психологических условий для эффективной реализации права женщин на «безопасный аборт». Документом предусмотрено введение обязательного сексуального воспитания в школах и других учебных заведениях, «чтобы избежать нежелательных беременностей». Также предлагается увеличить бюджетные ассигнования на производство и рекламу противозачаточных средств».

«Институт брака и семьи в Европе стоит на пороге идеологического кризиса. На днях самая гламурная фигура в немецкой политике Габриэле Паули предложила ввести закон, согласного которому любой заключенный брак считался бы официальным не более семи лет. А между тем количество ежегодно заключаемых браков в Евросоюзе продолжает снижаться. В период с 1980 по 2000 годы количество рожденных вне брака детей в Норвегии выросло с 14,5 до 50% от общего количества новорожденных. В Великобритании этот показатель за тот же период подскочил с 11,5 до 39,5%».

«В Нидерландах проституция была легализована в 2000 году и теперь с правовой точки зрения является такой же профессией, как и все другие. Проститутки платят налоги и могут быть членами профсоюза, защищающего их права».

«21.06.2007 Верховный суд Израиля разрешил проведение гей-парада в Иерусалиме».

Невольно возникает вопрос: зачем и кому нужно пропагандировать, внедрять в жизнь всю эту грязь и мерзость? Разве нет в человеке ничего доброго, чистого, разве мало красоты в природе, в истории, в человеческой жизни? И вместо этого показывают всё самое низменное, пакостное, самое развратное, самое человеконенавистническое. Недаром один американский журналист написал: «Когда вы включаете телевизор, вы автоматическивыключаете в себе процесс становления Человека». И приводит такую статистику: к восемнадцати годам человек умудряется увидеть на экране примерно 150 тысяч преступлений, из которых около 25 тысяч — убийства. Таково «воспитание» человека с большой буквы! Какая же любовь останется в чаше его сердца после такого «воспитания»?!

 

 

ЗАКОН РЕЗОНАНСА

Существует определенная психологическая закономерность, которую можно назвать законом резонанса. Этот закон состоит в том, что ни одно впечатление внешнего мира или внутренних переживаний не исчезает из нашей души, ибо человек — это «компьютер» с бесконечной памятью, в которой в подсознании сохраняется абсолютно всё. И не только сохраняется, но и вызывает соответствующий резонанс в душе, оказывая влияние на его психологическое, поведенческое и нравственное состояние. Так что всё, что мы увидели, услышали, почувствовали, пережили, о чем подумали и т.д., обязательно, хотим ли этого или не хотим, невидимо, а иногда и очевидно оказывает воздействие на нашу душу, наше настроение, наши решения. И это действие будет тем больше, чем сильнее впечатление, чем более глубоко «погрузились» мы в соответствующую «картину» своими чувствами, желаниями, с большим осознанием и страстью совершали то или иное деяние. Психологи утверждают, что в человеке насчитывается до 10 уровней подсознания, которые находятся на различной глубине и могут по неизвестным нам законам неожиданно всплывать в сознании, вспоминаться, производя на душу соответствующее действие.

Ну, вот примеры. Едете по шоссе, открываются прекрасные виды природы, так и хочется остановиться и полюбоваться ими. Но, проезжая дальше, вдруг видите страшную автокатастрофу. Теперь сравните, какие следы останутся в душе после созерцания того и другого. Или, представьте себе, приглашают на какой-то богатый прием. В доме всё сверкает роскошью и изобилием. Но вдруг видите странную картину: гости приходят, и неожиданно под разными предлогами начинают прощаться с хозяином и уходить. Что случилось? Оказалось, где-то в полу щель, из которой тянуло трупным запахом …разлагающейся крысы. Какие тут яства.

Эти впечатления носят внешний характер и не связаны с нашим волевым участием. Гораздо серьезнее то, что совершаем мы сами, в чем участвуют наши воля, сердце, ум, наше нравственное сознание, наши глаза. Думаете, посмотрел и забыл? Ошибаемся. Всё в нас остается, и не просто остается, но и дает о себе знать, да еще как подчас! И очень жаль, что об этом мало кто думает. Впуская в себя пакостные, злые, лукавые мысли и чувства, мы жестоко наказываем сами себя.

Сколько угодно случаев, когда закоренелые преступники от неожиданного пробуждения в них картин прежних злодеяний и страшных мучений совести приходили в состояние тяжелейшей депрессии. Многие в этом состоянии кончали самоубийством.

Человеческое подсознание — это и есть то самое «подполье», которое мы можем или заполнить, простите, «дохлыми крысами», отравляющими своим зловонием нашу душу, или, напротив, благоуханными цветами. А какие состояния может испытывать человек, наполненный всякой гадостью, хорошо знают священники, принимающие исповедь. Между ними происходит примерно следующий диалог. Он: «Батюшка, не могу больше!» Священник: «Что случилось? Тяжелый грех совершили?» — «Нет, живу обычно». — «В семье неполадки?» — «Что вы, и жена, и дети относятся очень хорошо!» — «А на работе как?» — «Там меня ценят». — «Так что же с вами?» — «Не знаю. Тошно мне». — «Вам следует внимательно просмотреть свою прошлую жизнь, вспомнить свои увлечения, нечестные поступки и от всей души покаяться». — «Спасибо, я подумаю».

Совершенно очевидна причина подобных безотчетных душевных страданий, не дающих человеку покоя: слишком много «дохлых крыс» заложил он в свою душу, вот они и отравляют его душевное осязание. По этой причине возникают непонятные, на первый взгляд, пьянки, разгулы, наркомания, происходят беспричинные семейные ссоры, доходящие до разводов, бессмысленные преступления, самоубийства. Как опасно заполнять свою душу бессовестностью, пошлостями, безрассудством!

Недаром римские патриции, когда ждали ребенка, самым тщательным образом оберегали своих жен от некрасивых лиц, безобразных картин, страшных сцен, впечатлений, расстройств и, напротив, стремились создать максимально спокойную, жизнерадостную внешнюю и внутреннюю атмосферу их жизни. Опыт показал, что все неблагоприятные внешние впечатления, душевные расстройства, житейские неприятности, так называемые семейные сцены, тем более нравственные потрясения самым пагубным образом отражаются на будущем ребенке. Оказывается, очень много значит, характер жизни человека не только для него самого и окружающих, но и для его потомков. Нельзя забывать о родовом грехе и родовой добродетели.

Какое же великое благо, что есть христианство, есть покаяние, есть таинство Исповеди. Как отрадно, что можно очистить совесть, сбросить иго со своей души, освободить ее от грязи грехов, получить мир. Ибо всё это имеет колоссальное значение для счастливого брака, счастливых детей. Это понимали, как видим, даже римские язычники, поклонявшиеся неведомым богам — нам ли, христианам, не внять этому закону?!

Только тот брак и может быть прочным, любвеобильным, в который вступают чисто, с нерасплесканной чашей любви или самым искренним раскаянием о совершённых падениях. Тогда действительно они будут уже не двое, но одна плоть (Мф. 19,6), которую никто и ничто не разделит.

 

 

БОГОСЛОВИЕ СЕМЬИ

Из того, чем занимается богословие как наука, христианам необходимо знать совсем немногое. Известно, что многие спасались, и достигали даже вершин святости, не зная никаких богословских наук. Они просто верили, что единый Бог это Святая Троица, что Христос — Богочеловек, спасающий нас Своим Крестом и Воскресением, что Он создал Церковь, в которой дарует нам свои Таинства, что необходима жизнь по Евангелию, нужно покаяние, ибо без смирения и любви Сам Бог не может спасти человека — вот необходимое и достаточное знание богословских истин для человека. Какие практические выводы из этого следуют?

Исконно святоотеческое понимание богословия и его назначения исходит из цели христианской жизни человека, и потому смысл богословия видит в изучении и опытном познании только того, что приводит человека к личному духовному единению с Богом. Богословие, таким образом, в святоотеческом его понимании — это теоретическая и практическая наука о духовной жизни человека, которая открывает ему, с одной стороны, глубину повреждения человеческой природы, личную греховность и неспособность без помощи Божией стать новым человеком, с другой — познание величия любви Божьей, очищающей каждого искренно кающегося от всех скверн его души. Это двустороннее опытное познание рождает в душе самое главное для человека — смирение, которое только делает душу способной к восприятию исцеляющей и освящающей благодати Божией. Преподобный Иоанн Лествичник потому писал: «Совершенство чистоты есть начало богословия».

Но как соотносятся между собой это богословие и семья?

«Сделай твой дом церковью: ты, ведь отвечаешь за спасение и детей, и домочадцев», — говорит святитель Иоанн Златоуст. Семья христианская, оказывается, есть малая, домашняя церковь, основной задачей которой является создание у себя такой атмосферы, которая бы наиболее благоприятствовала приобретению каждым членом семьи спасительных устоев жизни. В подобной семье открывается во всей силе значение деятельного богословия, научающего человека жизни по Христу — в мире и любви.

Многие смешивают естественную любовь, присущую каждому человеку по природе, с любовью христианской. Естественная любовь возникает легко, сама собой, но также быстро и исчезает — часто от первого прикосновения чужого эгоизма (своего, естественно, не видим). Христианская любовь, напротив, приобретается трудом и потому бывает твердой, непоколебимой. Но как она приобретается?

Если сказать кратко — в понуждении себя к жизни по Евангелию, в борьбе со своим ветхим человеком (Кол. 3,9). В семье, хотящей жить по христиански, это достигается при соблюдении, прежде всего, незаметного на первый взгляд, но очень важного по своему значению в реальной жизни условия: Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк. 16,10). Под верностью в малом понимается то немногое доброе, что мы еще способны сделать, о чем сказал Господь: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7,12). В данном случае подразумеваются простые и очевидные истины: снисхождение к недостаткам другого, терпение, если в данный момент нет возможности достичь взаимопонимания, понуждение себя к различным делам без гнева и претензий, сохранение в любом случае, благожелательства. Эта верность в малом постепенно искореняет эгоизм, укрепляет дух и, таким образом, воспитывает в членах семьи христианское смирение — то главное свойство, которое лишь способно быть надежным источником истинной любви — основы человеческого бытия. Без смирения христианская любовь невозможна. А где нет любви, там нет истины, нет правды, нет счастья, и будет господствовать лишь переодетый эгоизм! Именно по мере сознательного, мужественного (а не рабского) умаления себя ради сохранения мира, Богом невидимо, но ощутимо подается и мера любви в семье. Только верному в малом и соответственно смирившемуся скажет Господин: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф.25,21). Таков главный принцип богословия семьи и основной закон ее земного благоденствия.

Большую помощь на этом пути может оказать чтение полезной духовной литературы. Это толкования на Священное Писание, принятые нашей Церковью, «Жития святых», творения святых Отцов и подвижников благочестия. Особенно хочется отметить «Душеполезные поучения» аввы Дорофея, замечательные творения и письма святителя Игнатия (Брянчанинова), «Письма Валаамского старца» схиигумена Иоанна (Алексеева), «Как жить сегодня» игумена Никона (Воробьёва), жизнь и письма игуменьи Арсении (Себряковой). Это — сокровища для всех тех, кто хочет знать законы духовной жизни, избежать ее подделок, кто стремится, чтобы его семья стала действительно домашней церковью Божией.

Важно понять, что брак не случается, а совершается. Он осуществляется в силу обоюдного (синергийного) участия Бога и человека. Любовь Божия при этом всегда действует в полном соответствии с духовным состоянием человека. Поэтому брак — тайна Богочеловеческая.

 

 

 

 

В связи с трагическими событиями, которые по преступной воле фашистски настроенных сил разворачиваются на Украине, мы публикуем сегодня ряд материалов, которые помогут нашим читателям по-христиански осмыслить происходящее и молитвенно поучаствовать в завоевании мира.

 

 

Обращение Святейшего Патриарха Кирилла к Полноте Русской Православной Церкви

Дорогие братья и сестры, обращаюсь ныне ко всей Полноте нашей Церкви, ко всем народам исторической Руси.

Не может быть для нас сегодня ничего более важного, чем продолжающееся братоубийство, которое полыхает на территории Украины, унося все новые жизни. Что происходит сегодня, прежде всего, в Донецкой и Луганской областях, и как следует относиться к происходящему членам нашей Святой Церкви?

В южных пределах исторической Руси разгорелась ныне междоусобная брань.

Результаты кровавого конфликта ужасают. Уже не сотня, как было зимой в Киеве, а многие, многие сотни погибших, тысячи раненых и оставшихся без крова. Лишь дьявол может праздновать победу, когда в сечи сталкиваются братья, уничтожая друг друга, нанося увечья, ослабляя жизненные силы народа.

И, конечно, Русская Православная Церковь, Церковь духовно неделимой Руси, не может разделять единый народ Божий по политическому, национальному, социальному или любому иному принципу. Церковь исполняет миссию, вверенную ей Господом Иисусом Христом, а не заказы или поручения со стороны тех или иных политических сил. Тем и отличается она от некоторых религиозных по названию, но мирских по сути организаций.

Междоусобные брани уже не раз случались в нашей истории. Именно они привели к ослаблению Киевской Руси и падению разобщенных княжеств под натиском Батыя, к страшному Смутному времени в русском государстве в семнадцатом веке, к чудовищному по масштабам кровопролитию и установлению на долгие годы безбожного режима в начале века двадцатого.

Уроки истории также показывают, что междоусобная брань всегда порождает угрозу покорения Отечества внешним силам. И встарь, и ныне перед нами встает в таких случаях опасность потери подлинного суверенитета народа. Суверенитета, который выражается в возможности и способности устраивать свою жизнь на основе тех нравственных, духовных и культурных ценностей, что были вместе с Божественной благодатью восприняты нашими предками в Киевской купели Крещения Руси, взращивались и усвоялись на протяжении многовековой истории.

Обращаюсь ко всем, от кого зависит принятие решений: немедленно остановите кровопролитие, вступите в реальные переговоры для установления мира и справедливости. В междоусобной брани не может быть победителей, не может быть политических завоеваний, которые были бы дороже жизни людей.

Что же касается Церкви, ее оружие и ее щит — молитва и Слово Божие, которое «живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4:12).

Призываю всех чад Русской Православной Церкви к усиленной молитве, к сугубому хранению начавшегося поста Святых апостолов. Особый призыв — к монашеским обителям: молитесь ныне ко Господу, как умели молиться в страшные времена потрясений наши благочестивые предки; как во времена междоусобной брани умоляли Отца Небесного о ее прекращении подвигоположники русского монашества преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские, как молился о прекращении ненавистной розни мира сего примиритель русских земель преподобный Сергий Радонежский, как взывали ко Господу во дни кровавого хаоса и гражданской войны святитель Тихон, Патриарх Всероссийский, и священномученик Владимир, митрополит Киевский.

Во всех храмах Церкви нашей пусть неустанно совершается теперь особая молитва о мире и преодолении междоусобной брани, текст которой я сегодня благословил к употреблению.

«Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока» (1 Фес. 5:23).

Как именно нужно молиться? В книге «Из времени в вечность: посмертная жизнь души» профессора Московской Духовной академии А.И. Осипова сказано об этом применительно к молитвам об усопших наших родственниках, в частности, о братьях и сестрах, которые каждый день гибнут на Украине. Те же духовные принципы в полной мере применимы в молитве о живых, о мире, к которой нас призывает предстоятель Русской Церкви.

Жертвенная молитва, соединенная с сердечным усилием и с отречением хотя бы от какого-то удовольствия, — особенно нужна покойному от нас в первые 40 дней. Поэтому, если кто действительно хочет помочь своему сыну, дочери, матери, мужу, жене, сестре, брату — тому, кого он искренне любит, то средство есть, оно в наших руках — отдай, человек, часть своей души, частицу своей привычной, духовно-пассивной жизни. Возьми на себя хотя бы маленький подвиг. Поживи эти 40 дней в посильном воздержании тела, воздержании чувств, воздержании мыслей, в понуждении себя к молитве, к чтению слова Божия. Постарайся примириться с врагами своими. Добро сделай ненавидящим тебя — по заповеди Божией. Поборись со своими страстями, постарайся никого не осуждать, никому не завидовать, не отвечать на зло злом, чаще исповедуйся и причащайся святых Христовых Таин. Очисти хотя немного свою душу, хоть на короткое время возьми себя в руки — ради дорогого тебе человека. Скажи себе: «Хотя эти 40 дней постараюсь быть христианином, постараюсь жить по-евангельски».

Ведь, друг познается в беде, а не за праздничным столом, и любовь обнаруживается самопожертвованием, делом, а не только заупокойными записочками. И чем усиленнее будешь работать над своей душой — хотя бы эти 40 дней — тем действеннее для усопшего будет твоя молитва. Тогда она и твои подаяния, твои записки и прочее принесут действительную пользу усопшему. Вот какая помощь нужна родному, близкому, любимому человеку.

Особая необходимость личной молитвы понятна и по другим причинам. Как правило, в храме, в силу хотя бы большого количества поминовений, священнику молиться всей душой за каждого, практически, невозможно и все ограничивается произнесением (вслух или про себя) имен, выниманием частиц из просфор… Еще раз хочется напомнить замечательные слова свт. Феофана: «Если никто не воздохнет от души, то молебен протрещат, а молитвы о болящей не будет. То же и проскомидия, то же и обедня… Служащим молебен и на ум не приходит поболеть пред Господом душою о тех, коих поминают на молебне… Да и где им на всех наболеться?!».

Да, во-первых, молитву ничем нельзя заменить. Сам человек при церковном поминовении должен тоже помолится о своих близких от всей души.

Во-вторых, сей род изгоняется не только молитвою, но и постом (Мк.9;29). Однако не трудно понять, как редко можно найти такого человека, который бы действительно отрекся от каких-то удобств, развлечений, удовольствий, и даже просто от обычного течения своей жизни, чтобы совершать ради вашего родного молитву, усиленную подвигом. А, ведь, это одно из условий, при котором церковное поминовение приобретает силу и демоны-мучители отступают от души усопшего. Ибо богослужебное поминовение — это не магическое действо, которое принесет спасительный плод независимо от молитвенного участия священника и верующего, а просто «в силу совершённого действия» — как об этом соблазнительно учит католицизм и во что мы православные, к сожалению, верим не меньше католиков.

Святые Отцы единогласно утверждают, что Бог не может спасти человека без воли самого человека, без его духовного соучастия. Поэтому, где нет нашей личной молитвы, нашего понуждения к жизни по евангельским заповедям, Он не может помочь нам — не может услышать той молитвы, которой нет. Вера в то, что при поминовении усопшего главное — это вынимание частицы и произнесение имени за Богослужением, а не соединенные с ними молитвы верующего, является одним из самых распространенных и губительных заблуждений — губительных потому, что оставляет нас и наших усопших без Бога, без плода. Святитель Иоанн Златоуст писал: «… ни Крещение, ни отпущение грехов, ни ведение, ни приобщение таин, ни священная трапеза, ни сподобление Тела, ни приобщение Крови, и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не станем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха».

В качестве примера правильного православного (в отличие от языческого) отношения к молитве за другого человека приведу такой случай. У одного московского священника дочь сломала ногу. И он, будучи человеком вполне воздержным, тем не менее принял такое решение: «Я больше не выпью ни глотка вина до тех пор, пока сломанная нога дочери не станет здоровой». Он свою молитву соединил с подвигом, ограничил свою плоть, отнял от себя часть приятной жизни ради того, кого любил. Это было реальным проявлением любви, это была реальная жертва, которая очищая его, принесла и ему, и его дочери свой благой плод — не только телесный, но и что несравненно больше — духовный.

Еще раз хочется подчеркнуть, что только понуждая себя к жизни по заповедям, к молитве, мы, как писал преп. Антоний Великий, вступаем в общение с Богом и в меру этого духовного единения становимся способными оказать духовную помощь другому человеку. И чем чище наша душа, тем в большей степени может измениться состояние души усопшего, которая с нами и через нас соединяется с Богом там в той мере, в какой мы приобщаемся Ему здесь. Ибо в молитве происходит духовное единение душ человеческих в Боге — всегда благое и целительное. Поэтому нельзя верить глупым басням о том, что за кого-то нельзя молиться, будто бы это опасно. Молитва всегда полезна. Она привлекает милость Божию к самому молящемуся, и, безусловно, приносит пользу усопшему. Великое благо найти и сомолитвенника, сотрудника, хотя бы в эти самые ответственные 40 дней.

 

И последнее. Сегодня всем очевидно, что братоубийство на Украине развязано из ненависти ко всему подлинно человеческому, против всего христианского, что ещё остается в нашем народе. Но трагедия имеет и экономический аспект: человеческие жертвы приносятся безудержной алчности в борьбе за природные ресурсы и сферы влияния. Нам всё труднее жить и дышать на своей земле, потому что всё на свете, в конечном счете, обусловлено нашим духовно-нравственным состоянием. Сегодня уничтожают людей, чтобы потом окончательно уничтожить природу. Об этом — небольшой отрывок из другой книги проф. Осипова «Путь разума в поисках истины».

В настоящее время все более становится очевидным, что человечество, даже при наличии справедливости и мира, погибнет, если не сохранит, точнее, если максимально не восстановит, целостности природы. И не менее очевидным является, что как причиной разрушения природной среды, так и главным фактором ее возможного воскрешения является духовно-нравственное состояние человека. Экологическая проблема, поэтому, является проблемой, прежде всего, духовной, а не материальной, и ядром ее является наличное состояние не окружающей среды, но самого человека.

Наиболее важным при этом является верное понимание человеком цели своей жизни, поскольку она определяет направление и характер всей его деятельности. Эта цель ясно выражена Христом: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33). Если нет сомнений в том, что главной движущей силой разрушения природы явился человеческий эгоцентризм, стремление к комфорту и наслаждениям, подавление материальными интересами духовных запросов, то столь же очевидно, что и восстановление целостности творения возможно лишь через восстановление духовной целостности самого человека. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху (Прем. 1, 4-5).

Но как осуществить это восстановление человека? Время начаться суду с дома Божия (1 Пет. 4, 17), — говорит Писание. С Церкви, следовательно, должно начаться обновление жизни. У нее есть наука о человеке, в которой так нуждается мир. Эта наука о правильной (праведной) жизни называется аскетикой. В ней указаны объективные законы духовной жизни и тщательно проверенные на огромном опыте святых средства и условия исцеления человека, признаки верного пути, как и возможных заблуждений. Она одинаково применима для всех условий жизни и труда, хотя степень успеха в ней (совершенства), естественно, обусловлена и ими. Эта наука с полной достоверностью приводит человека к искомой цели жизни — к совокупности совершенства — любви (Кол. 3, 14), которая только способна вывести человечество из кризиса. К сожалению, эта наука, которую отцы, в силу ее первостепенной значимости для человека, называли «наукой из наук» менее всего известна современному человеку. Она может служить твердой основой для начала реального процесса обновления жизни в церквах, а, следовательно, и в мире (Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. — Мф. 5, 13), и мира (Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. — Рим. 8, 19-21).

 

 

 

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится»…

Эти вдохновенные слова из тринадцатой главы Первого послания к коринфянам святого апостола Павла впрямую связаны с событием, которое Русская Православная Церковь на пятидесятый день после Воскресения Христова празднует под именем Троицы, или Пятидесятницы (всегда приходится на воскресенье, в этом году — 8 июня).

Все религии — и среди них самые первобытные — знали праздник летнего цветения, первых всходов и плодов. Если в древнейшие ветхозаветные времена Пасха была праздником весеннего воскресения природы, а Пятидесятница символизировала переход весны в лето, когда побеждает солнечный свет и воцаряется космическая полнота, то позднее появляется новое значение. Это и благодарность Богу за плоды земли и новую жатву, и память о даровании святому пророку Моисею десяти Божественных заповедей на горе Синай. Религия, иными словами, перестала быть только природой и стала началом истории. Переход весны в лето — символом духовной судьбы человечества. Наконец, незадолго до Рождества Христова предельно обострилось ожидание великого и последнего «дня Господня», будущей окончательной победы Бога над злом.

В I веке по Р.Х. Пятидесятница стала одним из главных христианских праздников.

Господь перед Вознесением обещал Своим ученикам ниспослать Утешителя — Святого Духа. Как рассказывает евангелист Лука в книге Деяний апостольских, в день Пятидесятницы, когда апостолы все вместе находились в горнице одного из иерусалимских домов, внезапно сделался шум с неба, как бы от сильного ветра, и Дух Святой сошёл на них в виде разделяющихся языков, похожих на огненные. Каждый ощутил прилив жизненных сил, духовную радость и воодушевление. Апостолы получили дар слова для проповеди Евангелия разным народам на их родных языках.

Из робких и боязливых ученики Спасителя стали мужественными и бесстрашными. Множество христианских общин вскоре возникло в разных частях Римской империи и за её пределами: в северной Африке, Индии, Персии и на юге Скифии. Учение Христа стало распространяться по всему миру, и началось возрождение человеческого общества.

Открылся тот самый путь Любви — родилась христианская Церковь. Свойства всех лиц Триединого Бога отныне стали известны людям: Бог Отец творит, Бог Сын искупает людей от рабства смерти, Бог Дух Святой освящает через основание Церкви и всемирную проповедь веры.

На Троицу с первых времён христианства храмы и дома украшают ветвями и цветами, а церковный пол устилают травами, священники облачаются в зелёные ризы. На Божественной литургии люди стоят с букетами в руках. Этой традиции имеется два объяснения. Первое основано на том, что Божьи заповеди были дарованы Моисею в то время, когда вблизи Синайской горы всё зеленело и цвело. Второе напоминает о явлении Бога праотцу Аврааму в виде трёх странников — ангелов. Украшенный цветами и травами храм символически изображает собой Мамврийскую дубраву, где произошла эта встреча.

На иконе преподобного Андрея Рублёва мы видим Троицу как бы глазами Авраама в самый выразительный момент — у престола, в центре которого помещена чаша с головою жертвенного тельца, символизирующего новозаветного агнца — Христа. Смысл изображения — жертвенная любовь. Левый ангел (Бог Отец) правой рукой благословляет чашу. Средний ангел в евангельских одеждах Иисуса Христа (Бог Сын) правой рукой с символическим перстосложением выражает покорность воле Бога Отца и готовность принести себя в жертву во имя любви к людям. Жест правого ангела (Святого Духа) завершает символическое собеседование Отца и Сына, утверждая высокий смысл будущего подвига, и утешает обречённого на заклание. Рублёвская «Троица» — это своего рода богословский трактат, раскрывающий преемственность Ветхого и Нового Заветов.

Пятидесятница вошла в народное сознание и русскую литературу как солнечное, светлое торжество цветения, радостная встреча человека с духовным миром во всей его красоте и благодати. Для православных это исполнение всего, о чём учил Христос. Отныне мир, история, время и жизнь — всё освещено светом и исполнено смысла. «…Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится… Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор., гл. 13).

 

 

 

 

23 июня 2013 года, в день Святой Троицы (Пятидесятницы), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Троице-Сергиевой лавре. По окончании богослужения с балкона Патриарших покоев лавры Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Мои дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с великим мироспасительным праздником Святой Троицы, Святой Пятидесятницы.

Мы празднуем особое событие в жизни мира. Через рождение Господа и Спасителя, через Его жизнь, через Его учение, через Его страдания, через Его смерть, через Его воскресение даровано было людям нечто совершенно особенное, что действительно изменило течение истории. Мы называем время после рождения Христа Спасителя новой эрой. И совсем не потому, что люди автоматически стали лучше после пришествия в мир Спасителя, не потому, что лучше стали общественные отношения, меньше стало зла в личной, семейной, общественной жизни. Совсем не потому! Мы знаем: как были разбойники до Спасителя, так они существуют и после, как были войны до, так они существуют и после, как были гражданские конфликты, столкновения, противоречия, коварство, обман, ложь, зависть, так все это существует и после Христа Спасителя.

Что же тогда появилось? Для чего же Господь пострадал, жизнь Свою отдал? Именно ради того, что мы сегодня так торжественно празднуем. Ему было угодно, чтобы Божественное присутствие постоянно пребывало в жизни рода человеческого. В 50-й день после воскресения Господь дарует Своего Духа апостолам. Он изливает этот Дух как Свою энергию, Свою благодать, Свою силу на святых апостолов. На простых рыбарей — тех самых, которые трусливо бежали в момент ареста Христа Спасителя, когда на Него обрушились страшные пытки, тех самых учеников, один из которых предал, а другой отказался, тех самых учеников, которых не было на Голгофе, тех самых учеников, которые несли на себе отпечаток всей ограниченности и греховности человеческой жизни, — на них Он изливает Свою благодать, и Божественной силой они перестают быть трусливыми и боязливыми. Они становятся мужественными и сильными, обретая тот Божественный дар, который сразу выделил их из среды всего человеческого рода. Их слово наполнилось мудростью, силой, и тысячи людей стали откликаться на их проповедь — не меньше, чем на проповедь Самого Христа Спасителя.

Более того, вдохновленные Божественной силой, излившейся на них в день Пятидесятницы, движимые Духом Святым, они отправились в разные страны, проповедуя Христа распятого и воскресшего. Именно они создали общность людей, внутри которой и живет этот дар Святого Духа, — эту общность мы именуем Церковью Божией. Все мы с вами и есть Церковь, среди нас и в нас живет Святой Дух, силы Которого каждый получает в момент крещения и миропомазания, сила Которого обновляется в нас всякий раз, когда мы, принося покаяние, причащаемся Святых Христовых Таин. В море беззакония, ничем не отличающегося от того, что было до Христа Спасителя, живет Его Церковь как носительница благодати Святого Духа. Именно в Церкви и происходит спасение людей, их живое соприкосновение с Богом, новая жизнь во Христе.

Церковь существует для того, чтобы призывать Святого Духа. Самая важная миссия Церкви — это призывание Святого Духа, эпиклезис, как мы говорим, употребляя греческое слово. Эпиклезис есть не только молитва призывания Святого Духа — это жизнь во Христе, это открытое Ему навстречу сердце, это мужественное и честное исповедание веры в Христа Спасителя и в Святую Троицу. И в ответ на жизнь Церкви Бог посылает дар Святого Духа, и Дух живет и действует в нас. Кто-то может сказать: «Что же все это означает для мира? Что же — мир сам по себе, а Церковь сама по себе?» Совсем нет. Ведь каждый из нас, принадлежа Церкви, принадлежит и миру, через каждого из нас сила Божественной благодати должна изливаться на род человеческий, но особым образом она изливается через миссию Церкви в мире. Это и есть миссия спасения, это и есть миссия обращения людей к Богу, это и есть миссия преображения человеческой личности и всего рода человеческого.

Все это мы сегодня празднуем с вами в день Святой Троицы, потому что с того самого дня Пятидесятницы и началась эта спасительная миссия Церкви. Что же мы, христиане? А мы должны осознавать величайшую ответственность пред Богом за тот дар, который получили в крещении, величайшую ответственность пред Богом за благодать, которую получаем в таинстве святого причащения, в молитве. Это есть Божий дар, и мы с вами — обладатели этого дара. И для того чтобы сила благодати не покидала нас, чтобы мы не превращались в пустые сосуды, нужно постоянно стяжать благодать Святого Духа — молитвой, добрыми делами, участием в таинствах Церкви; и делиться этой благодатью, опять-таки, через добрые дела и через добрые слова со всем родом человеческим. Как говорит священнослужитель, совершая таинство Святой Евхаристии: «и о всех и за вся». О всех и за вся пострадал Господь, на всех и на всё через Церковь изливается благодать Святого Духа. И, сознавая важность служения христианина, мы должны постоянно возгревать в себе молитвой, доброделанием и участием в таинствах силу Святого Духа.

Сегодня мы празднуем престольный праздник Свято-Троицкой Сергиевой лавры, потому что главный храм лавры освящен в честь Святой Троицы. Пусть благодать Святого Духа пребывает со всеми вами, помогая вам на путях вашей жизни, помогая преодолевать неправду, зло, беззакония своей собственной личности и вокруг себя, помогая всем нам возрастать от силы к силе. Призываю благословение Божие на всю нашу историческую Русь, соединенную Киевской купелью крещения, на весь наш православный народ. Призываю благословение Божие и на державу Российскую, чтобы действительно благодать Божия укрепляла всех нас, а через нас содействовала преображению жизни рода человеческого. С праздником! Храни вас Господь.

 

 

На протяжении всего учебного года воспитанники Воскресной школы изучали жития святых, историю православной церкви, обителей, основанных духовными вождями нашего Отечества, места их святого жития, освященные их непрестанными молитвами, добродетелями и любовью ко Господу и всем людям. Ребята подготавливали рефераты, доклады, презентации, посвященные святым обителям и заочно уже знают, где находятся какие святыни. Особое внимание на уроках было посвящено преподобному Сергию Радонежскому, так как в этом году празднуется 700-летие со дня рождения великого подвижника земли русской. Эта дата имеет особое значение как для основанной им Троице-Сергиевой лавры и Сергиева Посада, так и для России в целом. Житие святого дети хорошо знают и любят (так как Сергий Радонежский является покровителем всех учащих и учащихся), и не раз на уроках мечтали побывать и приложиться к мощам святого.

И вот в первые майские выходные дни по благословению настоятеля храма святого Василия Блаженного протоиерея Валерия Коренева воспитанники Воскресной школы вместе с родителями и педагогами, с некоторыми прихожанами прихода отправились в паломническую поездку по маршруту: храм святого Василия Блаженного (г. Волгодонск) — Хотьково — Троице-Сергиева лавра — храм Христа Спасителя — храмы Кремля — храм святого Василия Блаженного (г. Москва). Многие из учащихся впервые побывали в столице нашей Родины, в сердце православной России — Свято-Троицкой Сергиевой лавре. Около трех суток заняла эта поездка, но впечатлений получена масса.

Варвара Б.: 3 мая, в день рождения святого Сергия Радонежского, мы были в Троице-Сергиевой лавре. Было многолюдно. Стоя в очереди к мощам преподобного Сергия Радонежского, я ощущала волнение, а когда подошли к раке, так тепло и хорошо стало, от мощей шло такое благоухание! Уходить не хотелось!

Пётр Н.: Много впечатлений получил от этой поездки. Главное: я научился терпению, понял, что такое почитание родителей. Мне пример подал святой Сергий. В Покровском соборе в Москве я испытал радость от того, что могу поблагодарить святого Блаженного Василия, небесного покровителя нашего прихода и школы, за его заботу о нас. Нам с мамой по пригласительному билету посчастливилось побывать на патриаршей службе в Успенском соборе Кремля.

Ксения Б.: Успенский собор меня поразил своей величественностью, архитектурой. Там венчали царей из рода Романовых. Как-то непривычно было для меня то, что храмы Кремля используются как музеи. Много старых икон находится в соборах. Глядя на изображения Красной площади в учебниках, я думала, что она огромная, а на самом деле она небольшая. В храме Христа Спасителя много православных святынь, к которым смогла приложиться, а в нижнем храме в честь Преображения Господня чувствовался русский дух.

Алексей И.: В Троице-Сергиевой лавре мы с мамой шли заказать требы, но каким-то образом оказались у Иверской иконы Божией Матери, которая находилась в другой стороне. Стояли долго, каждый вёл внутренний разговор с Богородицей. Необычные ощущения испытал я в тот момент: было так спокойно и хорошо, уходить не хотелось.

Роман У.: Не первый раз бываем мы с бабушкой в Троице-Сергиевой лавре, но каждый раз она открывается мне по-новому. А в Хотьково были впервые. Очень рад, что приложился к мощам родителей преподобного Сергия, святых Кирилла и Марии Радонежских, которые в момент нашего посещения были открыты, а потом их закрыли. Я это воспринимаю как чудо, милость Божию к нам.

Лидия Ивановна: Эта поездка была яркой иллюстрацией того, что в течение года мы с ребятами изучали на уроках «Истории Русской Православной Церкви». В Патриаршем дворце увидели печь, сосуды, в которых русские патриархи один раз в год варили миро. Сколько чудес произошло за время поездки! Мы с детьми насчитали их 12. Даже записали. Духовную радость получили все — взрослые и дети.

Людмила Николаевна: Я ехала с целью поблагодарить святых Василия Блаженного, Сергия Радонежского, митрополита Московского Филарета (Дроздова) за ту помощь, которую получаю от них все годы преподавания в Воскресной школе. У мощей святого Василия Блаженного выпускница школы Мария Журавлёва спела тропарь и величание нашему небесному покровителю, нам открыли доступ к мощам его. Как-то так получилось, что на прощание автобус наш обогнул вокруг храма (получился своеобразный круг почета), а мы все дружно спели величание святому Василию, Московскому чудотворцу. Чувство радости и восторга переполняло меня.

Святые Сергий Радонежский и Василий Блаженный, молите Бога о нас!

 

 

 

 

 

Христос Воскресе! С этим пасхальным приветствием — вместо обычного «здравствуйте» — православные обращаются друг к другу все сорок дней от Святой Пасхи до Вознесения Господня (праздник всегда приходится на четверг, в этом году — 29 мая). Предлагаем вниманию читателей материал, кратко рассказывающий о смысле и истории праздника, и проповедь Святейшего Патриарха Кирилла о Вознесении Господнем.

В самом слове «вознесение» — радость, лёгкость, полёт, бесконечное движение ввысь. Это как бы вызов так называемым «законам природы».

После Воскресения Иисус Христос не раз являлся апостолам, уча их основам созидания Церкви и распространения истинной веры. В день последнего такого явления Господь, дав ученикам обещание о скором ниспослании миру Святого Духа — третьего Лица Святой Троицы, — «вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал удаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью» (Лука, 24, 50-52).

О чём эта великая радость, которая продолжается и до наших дней, каждый год в праздник Вознесения? Ведь это был день разлуки, впереди — длинный путь проповеди, гонений, мучений, соблазнов… Как будто ушёл, оставил апостолов Христос, кончилась радость земного ежедневного общения со Спасителем под покровом Его силы и Божества?

Но это была «радость разлуки», и, конечно, не уход Христа празднует Церковь. Вознесение — это праздник неба, открытого человеку как новый и вечный дом, наша подлинная Родина. Небо — это имя христианского призвания и последняя правда о земле. Не межпланетное пространство и неведомый космос, а царство вечной жизни, истины, добра и красоты, потерянное людьми по грехопадении, но раскрытое, дарованное и возвращённое Христом. Небо — это полное одухотворение человека, победа над смертью, торжество любви и ведения. Тот предел устремлений, про который сказано так: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор., 2: 9).

О начале традиции празднования Вознесения известно ещё из апостольских постановлений, об этом же говорится в творениях святых отцов IV века. В составлении богослужебного чина праздника принимали участие выдающиеся подвижники православия — преподобные Иоанн Дамаскин, Иосиф Песнописец, Роман Сладкопевец.

Святую Елеонскую гору, на которой произошло событие Вознесения, сейчас украшают несколько прекрасных храмов. На вершине горы в конце XIX века Русской православной миссией был сооружён великолепный храм в византийском стиле и посвящён Вознесению Господню.

С его колокольни высотою более семидесяти метров видна значительная часть святой земли — малой по площади, но такой огромной по влиянию на ход мировой истории. На западе блещет Средиземное море. На востоке — зеркало Мёртвого моря, к северу от него видны тёмно-зелёные прииорданские леса и изумрудная долина Иудеи. Они разделены серой безжизненной цепью Иудейских гор. С колокольни можно различить Вифлеем, Аримафею, Вифанию, Иерихон.

Неподалёку от Вознесенского собора святой царицей Еленой в IV веке воздвигнут обширный храм. На его месте теперь стоит восьмиугольная мусульманская молельня из белого мрамора. Внутри неё — сплошной кусок скалы, в котором, как в мягком воске, отпечаталась в день Вознесения левая стопа Спасителя. Правой ногой, по преданию, Он уже стоял на облаке.

На западном склоне Елеонской горы в конце XIX века на средства царского Дома Романовых построена церковь в старорусском стиле, посвящённая равноапостольной Марии Магдалине. Сооружение поражает изяществом форм и красотою отделки.

Событием Вознесения завершилось земное служение принявшего на себя человеческий образ Бога Сына. Победив смерть, Он совершил и большее: в Своём Лице вознёс человеческую природу к престолу Бога Отца. Этим Он приготовил людей к принятию Святого Духа, которое и совершилось через десять дней на Троицу, или Пятидесятницу.

 

13 июня 2013 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме Вознесения Господня («Большое Вознесение») в Сторожах, у Никитских ворот в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Дорогие братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Вознесения Господня. Завершились сорок дней, в течение которых мы праздновали Святую Пасху, — те самые сорок дней, которые отделяли момент воскресения от вознесения Спасителя. Они были наполнены совершенно особым содержанием. Христос больше не находился каждодневно вместе с апостолами, но Он являлся им, и эти явления не все могли сразу распознать, как то было в случае с Марией Магдалиной, или Лукой и Клеопой, которые лишь в какой-то определенный момент увидели в Том, Кто с ними общается, Господа и Спасителя.

В течение этих сорока дней Господь встречался с учениками в Иудее и в Галилее, уча их о Царствии Божием. Именно в эти сорок дней было заложено многое в жизнь будущей христианской общины — то, что мы называем преданием. Оно не было отражено письменно, но запечатлелось в памяти христианской общины и, передаваясь из поколения в поколение, стало священным преданием Церкви.

Евангельское чтение праздника взято из 24-й, заключительной главы Евангелия от Луки. Апостол рассказывает о явлении Христа Воскресшего ученикам. «Посмотрите на руки и ноги Мои, — говорит Спаситель, — ибо это Я Сам» (Лк., 24: 39). Какие странные слова: «Это Я Сам»! И далее, как бы в доказательство того, что это именно Он, говорит: «Осяжите меня и уразумейте: дух плоти и костей не имеет». Не исключено, что апостолы, которым Христос являлся неожиданно и «при дверех затворенных», могли в Нем видеть не реальность, а некий дух, призрак. Господь развенчивает эти сомнения. Он акцентирует их внимание на то, что Он в реальной плоти: «Осяжите, уразумейте», а потом, как бы еще раз настаивая на реальности Своего бытия, говорит им: «Есть ли у вас здесь что-то съестное?» И принесли Ему рыбы, печеной на угле, и мед, и Он вкушал эту пищу. Конечно, Господь после воскресения мог обходиться без всякой физической пищи, но Он делает это для того, чтобы показать апостолам, что Он во плоти, что воскрес не только Его дух, который никогда и не умирал, — вместе с Воскресением Он восставил из небытия, из смерти, из тления, из разрушения человеческое тело, которым Он обладал.

Евангелист Лука написал еще одну книгу Нового Завета — книгу Деяний апостольских. Евангелие от Луки заканчивается 24-й главой, где Господь настаивает на том, что Он в реальном теле, а книга Деяний начинается с повествования о вознесении. И это совершенно неслучайно, потому что можно было еще многое рассказать. Апостол Лука, конечно, знал, что было между встречей со Спасителем «при дверех затворенных» и моментом вознесения, но он как бы соединяет эти два события в двух новозаветных книгах и повествует о том, что Господь возносится на небо — Тот Самый Господь, Который воскрес, Который явился им, Которого можно было осязать, Который вкушал пищу, а значит, на небо возносилось Его тело. И явились два мужа и сказали: «Что вы смотрите на небо? Иисус, Который ныне возносится на небо, так же вернется к вам». Ни о чем больше не сказано в этот момент. Апостолам нужно идти и проповедовать покаяние и прощение грехов. И, размышляя на тему вознесения, святой Иоанн Златоуст говорит о том, что Господь принял плоть не для того, чтобы оставить ее на земле — Он принял плоть для того, чтобы восхитить ее в тайну Святой Троицы, посадить на престол царский, чтобы ей поклонялось все ангельское воинство.

Но ведь плоть Спасителя — это наша с вами плоть. Ведь это то самое физическое тело, которое каждый из нас имеет, и это физическое тело, через искупительный подвиг Спасителя, через Его крест и воскресение вознесенное в тайну Святой Троицы, пребывает в Божественной жизни.

Мы иногда пренебрежительно относимся к своему телу. Мы губим его дурными привычками, склонностями, грехами — теми самыми, к покаянию о которых призваны были апостолы в день Вознесения. Мы разрушаем свое тело — то самое, которое реально связано с телом Спасителя, потому что весь род человеческий связан одной природой, и можно проследить эти нити, которые нас связывают друг с другом, восходя к нашим пращурам, нашим древним предкам.

Имеет огромное значение для всего рода человеческого, что Господь тело Свое вознес в Божественную жизнь и через Его тело мы связываемся с Ним. Совершенно неслучайно, что именно тело Свое Он приносит в заклание и что тело Свое Он дает нам в заклание через таинство Святой Евхаристии, когда, причащаясь тела и крови Спасителя под видом хлеба и вина, мы соединяемся с Его прославленным телом — тем самым телом, которое в тайне Святой Троицы пребывает на Божественном престоле.

Все это открывает нам глубины Божественного замысла о человеке. Мы не одни, мы не чужие, мы не несчастные «виды», возникшие неизвестно как. Каждый из нас — это не один из миллиардов людей; каждый из нас не только душой своею, но и телом связан с Господом и Спасителем.

На этом основывается наша особая молитвенная связь с нашим Спасителем. На этом основываются и наши молитвы о телесном здравии. Не нужно пренебрегать своим телом, не нужно пренебрегать своим здоровьем, особенно когда болезнь является результатом наших сознательных действий, нашего греха, наших страстей. Недаром апостол называет тело человека храмом живущего в нас Духа (1 Кор., 6: 19), и, если мы разрушаем этот храм, то совершаем грех пред Богом.

Сегодняшний день учит нас, что есть особая связь между нами и Спасителем нашим, прославленным, в том числе, и в теле Своем. Этот день учит нас особой заботе о нашем духовном состоянии, чтобы оно не разрушало Богом данного тела. Этот день учит нас и тому, что главная миссия, которую совершил Господь и которую Он поручил Церкви, — это проповедь покаяния, ибо прощаются грехи.

Одного этого достаточно, чтобы научиться жить по-новому, чтобы контролировать свои мысли и поступки, чтобы приносить Господу чистосердечное раскаяние, чтобы через молитву и святейшее Таинство Евхаристии соединяться с Ним в надежде на то, что подаваемая Им благодать укрепит и души, и телеса наши, которые, по апостолу, суть Божии (1 Кор., 6: 20).

Вознесение Господне — особенный праздник, праздник, который вселяет надежду — надежду на спасение, надежду на встречу с Господом. Всех вас сердечно поздравляю с этим великим и спасительным днем. Аминь.

 

 

 

Приближается окончание учебного года, скоро прозвучат «последние звонки» в школах, и начнутся для старшеклассников выпускные экзамены. Многие юноши и девушки на пороге взрослой жизни ещё сомневаются в профессиональном выборе, напряжённо размышляют о своём будущем пути, переживают очень ответственный, судьбоносный момент. В помощь тем, кто завтра «уходит со школьного двора», мы публикуем сегодня одну из давних бесед митрополита Илариона Алфеева, где он в свободной манере, с опорой на многочисленные примеры из Священного Писания говорит о тех нравственных принципах, которые определяют жизненный выбор православного молодого человека.

Помните, что говорит лермонтовский Печорин? «Пробегаю в памяти все мое прошедшее и спрашиваю себя невольно: зачем я жил? для какой цели я родился?.. А, верно, она существовала, и, верно, было мне назначение высокое, потому что я чувствую в душе моей силы необъятные… Но я не угадал этого назначения, я увлекся приманками страстей пустых и неблагодарных; из горнила их я вышел тверд и холоден, как железо, но утратил навеки пыл благородных стремлений — лучший цвет жизни».

Это слова о несбывшейся, несостоявшейся жизни, о жизни, растраченной без цели, погубленной. А сколько людей на каком-то этапе с ужасом осознают, что они растратили лучшие годы впустую и пришли к зрелости или старости опустошенными и бесплодными? Как часто случается, что благородные стремления и надежды юности не осуществляются в зрелые годы из-за того, что человек не сумел вовремя угадать свое призвание и пойти в правильном направлении. И как важно, стоя на перепутье, найти свою дорогу — ту, что предначертана Богом лично тебе. Как важно вовремя услышать призывающий голос Бога и отозваться на него.

Сегодня я хочу говорить с вами о призвании. И прежде всего напомню вам несколько эпизодов из Библии, где речь идет о том, как Бог призывает людей на пророческое служение.

Вот рассказ о призвании Моисея, который пас овец в пустыне и вдруг увидел вдалеке терновый куст, охваченный пламенем: куст горел, но не сгорал. Подойдя ближе, Моисей услышал голос Бога: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая… Я Бог отца твоего… Я увидел страдание народа Моего в Египте… и иду избавить его от руки Египтян… Итак, пойди: Я пошлю тебя к фараону… и выведи из Египта народ Мой». Начинается долгий спор Моисея с Богом. Моисей говорит: «Кто я, чтобы мне идти к фараону?» Бог отвечает: «Я буду с тобою». Моисей сомневается: «А вдруг они скажут мне: как имя Его?» Бог называет имя Свое: «Я есмь Сущий. Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам». Моисей снова спрашивает: «А если они не поверят мне… и скажут: не явился тебе Господь?» Бог обещает Моисею силу чудотворения: «Это для того, чтобы поверили тебе, что послал тебя Господь». Моисей все еще колеблется: «Господи! человек я не речистый, я тяжело говорю и косноязычен». Бог отвечает: «Кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим? Не Я ли, Господь? Я буду при устах твоих». Наконец, Моисей, исчерпав все аргументы, воскликнул: «Господи! пошли другого, кого можешь послать». Тогда возгорелся гнев Божий на Моисея, и Бог сказал ему, что он будет общаться с народом через посредство брата своего Аарона: Бог будет говорить Моисею, Моисей — Аарону, а Аарон — народу (Исх. 3:1 — 4:16).

Мы видим, что Бог хочет использовать Моисея как орудие для спасения народа: Бог Сам идет избавить Израиля, Он Сам будет «при устах» Моисея. Моисей колеблется, сознавая свое несовершенство, вступает в пререкание с Богом. В конце концов он принимает миссию, возложенную на него Богом, но принимает как крест, как бремя, которое суждено ему нести вопреки его воле. Миссия, которую возлагает на человека Бог, бывает по человеческим меркам неподъемной, неисполнимой. Но Бог Сам приходит на помощь человеку и помогает ему нести его служение.

Другой рассказ — о призвании пророка Исаии. Находясь в храме, он увидел Господа на престоле, окруженного серафимами. В изумлении и ужасе он восклицает: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами… и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». К нему спускается один из серафимов, прикасается горящим углем к его устам и говорит: «Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен». В этот момент Исаия слышит голос Бога: «Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» И отвечает: «Вот я, пошли меня». И Бог говорит: «Пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего» (Ис. 6:1-10).

В отличие от Моисея, который чувствовал себя не готовым к миссии пророка и вождя, Исаия не только готов — он сам предлагает себя в качестве посланника Божия. Но не может человек «с нечистыми устами» пойти к народу и говорить от лица Божия: он должен очиститься и переродиться. Поэтому угль прикасается к его устам в знак очищения от греха, и он получает от Бога новые уста и новый язык. Это перерождение, сделавшее человека пророком, прекрасно выражено Пушкиным в известном стихотворении:

И он к устам моим приник,
И вырвал грешный мой язык…
И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп, в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею Моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей».

Еще один рассказ — о призвании Иеремии, который слышит слово Господне: «Прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя». Иеремия отвечает: «О, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод». Но Господь отвечает: «Не говори: я молод, ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Я буду с тобою, чтобы избавлять тебя». Господь касается уст пророка, говоря: «Вот, Я вложил слова Мои в уста твои». Здесь та же тема: человек чувствует себя неготовым к высокой миссии, отказывается от нее, но Господь властно говорит: «Ты пойдешь и возвестишь» (Иер. 1:4-9).

Наконец, рассказ о призвании Иезекииля. Увидев славу Господню, он падает на землю. Но Бог говорит: «Сын человеческий! Я посылаю тебя к сынам Израилевым». И протягивает ему книжный свиток, на котором написано «плач, и стон, и горе», требуя съесть его. Иезекииль съедает свиток, ощутив вкус его, сладкий, как вкус меда. Тогда Бог говорит: «Встань и пойди… к сынам народа твоего… и скажи им: так говорит Господь Бог! будут ли они слушать, или не будут» (Иез. 2:1-3:11). Здесь как бы подчеркивается, что пророк должен, прежде чем он выйдет к народу и будет говорить с людьми от лица Бога, впитать в себя все горе людское, весь человеческий опыт страдания.

Теперь можно спросить: какое отношение все сказанное имеет к нам? Самое прямое. В какой-то решающий момент нашей жизни Господь обращается к каждому из нас с призывом «пойди». Одни из нас напряженно ждут этого момента и чувствуют себя готовыми немедленно вступить на указанный путь; другие оказываются застигнутыми врасплох и, услышав зов Бога, сомневаются и колеблются. И в том, и в другом случае самое важное — услышать голос Бога, обращенный к нам, отозваться на него. Самое важное — понять, что Бог хочет тебе сказать, не упустить момент, когда Бог говорит с тобою. На зов Божий можно отозваться сразу, ни минуты не раздумывая, со всей горячностью сердца. Но можно откликнуться и после продолжительного размышления, «на трезвую голову», тщательно взвесив все «за» и «против». Бог терпелив: Он не торопит человека, оказавшегося не готовым откликнуться на зов. Главное — отозваться рано или поздно и пойти туда, куда Бог зовет тебя.

Иногда жизнь складывается так, что человек очень рано начинает осознавать, к чему он призван. Тогда вопрос о выборе пути решается сам собой: человек становится тем, чем он всегда хотел быть.

Но нередко юноша на пороге зрелости не знает, чему посвятить жизнь. У него либо слишком много вариантов, и он колеблется, не зная, что выбрать. Или, наоборот, ему кажется, что он ни на что не способен, и он в нерешительности стоит на перепутье. Как в таком случае быть? Как молодому верующему человеку найти свое призвание и не обмануться, не ошибиться, не вступить на ложный путь?

Прежде всего, нужно помнить, что «от Господа пути человека исправляются». Твоя жизнь будет по-настоящему достойной и драгоценной только в том случае, если ты проживешь ее так, как это угодно Богу. Бог всегда считается с твоей волей, но попробуй и ты узнать Его волю: может быть, Его воля и твоя совпадут. «Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою». Эти слова или другие подобные им могут стать ежедневной молитвой христианина, который еще не нашел своего пути. Не надо бояться молиться Богу своими словами, изливать перед Ним чувства сердца. Если ты усердно молишься о том, чтобы Господь Сам открыл тебе твое призвание, такая молитва не останется неуслышанной.

Для того, чтобы найти свое призвание, нужно учиться, нужно работать над собой, воспитывать себя. Без кропотливого и многолетнего труда нельзя достичь высот ни в одном деле.

Пытаясь найти ответ на вопрос о своем призвании, ты можешь и, наверное, должен советоваться со своим духовником. Но здесь важно помнить, что никакой, даже самый опытный духовник не вправе брать на себя решение твоей судьбы. Главные, кардинальные решения — такие, как выбор профессии, выбор будущего спутника жизни, — ты должен принимать сам и нести за них полную ответственность. Если ошибешься, тебе придется впоследствии исправлять свою ошибку; если же другой ошибется, ты будешь ценой собственной жизни, собственного счастья исправлять чужую ошибку. Духовник — это советник, помощник, спутник и проводник на твоем пути к Богу. Он — не оракул, слово которого не подлежало бы обдумыванию и обсуждению. Советы духовника надо сверять со своим внутренним голосом, а также с многовековым опытом Церкви и со Священным Писанием.

Думая о выборе пути, нужно вслушиваться и в свой внутренний голос, который нередко оказывается более безошибочным руководителем, чем кто бы то ни было из людей. Нельзя жить просто так, «убивая» время: нужно дорожить временем настоящей жизни, которое так драгоценно! Каждый день нужно думать: ради чего я живу, каковы плоды моей жизни, в чем мое призвание? Если же ты уже нашел свое призвание, нужно всегда думать: верен ли ты ему, достоин ли возложенной на тебя миссии?

В день моего рукоположения в сан священника одна старушка подошла ко мне в храме и сказала: «Помни, сынок, что ты получил великий дар. Ты теперь каждый день должен спрашивать себя: для чего ты стал священником?» С тех пор я каждый день спрашиваю себя: для чего я принял сан, достойно ли я несу великое звание служителя Божия, в чем смысл этого служения для меня?

Скажу несколько слов о том, как я решился стать священником. С самого раннего возраста я занимался музыкой — играл на скрипке, фортепиано, потом учился по классу композиции в школе и консерватории. Музыка была, да и сейчас остается неотъемлемой частью моего естества. Но уже в пятнадцатилетнем возрасте я «влюбился» в Православную Церковь — прежде всего, в ее Литургию. Прислуживая в алтаре, я чувствовал, что присутствую при самом важном, самом значительном таинстве, которое совершается на земле, — таинстве Евхаристии: перед этим таинством бледнело даже самое высокое искусство.

Именно тогда я стал задумываться о священстве. Проповедь, исповедь и другие аспекты деятельности священника не особенно привлекали меня, но предстояние алтарю, возможность совершать Литургию влекли неотразимо. После нескольких лет раздумий — продолжить музыкальную карьеру или стать священником — я избрал последнее. И никогда еще, ни одного дня, ни одной минуты не пожалел о принятом тогда решении.

Оглядываясь назад, вижу, что это решение было принято мною прежде всего под воздействием внутреннего голоса: это был ответ на зов сердца. Но, конечно, я также советовался с опытными старцами и духовниками и молился о том, чтобы Господь открыл мне мой путь. И в какой-то момент Бог Сам направил мою ладью к тихой гавани, войдя в которую я обрел душевный покой, ибо нашел то, что искал.

Рассказывая об этом, я вовсе не хочу сказать, что служение Церкви — единственное достойное занятие. Можно быть христианским музыкантом, христианским художником; можно иметь и не очень почетную профессию, но при этом достичь духовных и нравственных высот. Не забудем, что Сам Христос был плотником, о Котором говорили с презрением: «Не плотник ли Он, сын Марии?» (Мк. 6:3). Каждая профессия может быть христианизирована, и каждый человек, вне зависимости от своей профессии, может быть не только достойным христианином, но и святым.

Вопрос о призвании вообще не сводится к вопросу о выборе профессии. В конечном итоге, каждый христианин на всяком месте призван быть пророком и апостолом Христа, призван «глаголом жечь сердца людей», всей своей жизнью свидетельствовать о Боге. Каждый христианин должен быть солью земли и светом мира. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Именно в этом — главная миссия христианина, его наивысшее предназначение и призвание.

 

 

24 мая — память святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских, небесных покровителей философии и филологии, память которых празднуется на государственном уровне как День славянской письменности и культуры. Этот день знаменателен ещё и тезоименитством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, предстоятельскому служению которого в этом году исполнилось пять лет. Предлагаем вниманию читателей слово Патриарха Кирилла о святых Солунских братьях, имя одного из которых он с честью носит, продолжая дело просвещения нашего народа светом Христовой веры. Об этапах этого труднейшего служения можно прочитать в краткой биографии предстоятеля Русской Православной Церкви.

Дорогие отцы, братья и сестры! Христос Воскресе!

В этот светлый и пасхальный день, когда мы празднуем память святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, собравшись здесь, на старой площади в Москве у подножия их памятника, не покидает сердце радость от того, что то великое дело, которое более тысячи лет тому назад совершили два равноапостольных брата, живет.

Это дело заключалось в том, что они создали нашу азбуку, грамматику, а, значит, литературный язык. Они дали нашим далеким предкам возможность общаться друг с другом, читать великие источники знаний, и, в первую очередь, они перевели на славянский язык слово Божие, книгу книг, книгу жизни — Библию.

С того самого момента начала развиваться славянская культура, письменность, образованность. Мы знаем, что фундаментом этой культуры было слово Божие, а, значит, нравственным фундаментом, основой нашей культуры были те великие нравственные истины, которые Бог пожелал открыть людям. И в том, что эта истина, эта мудрость не человеческая, а Божественная, убеждает нас вся последующая история.

Сколько произошло перемен, как мы сейчас сказали бы, геополитических — распадались империи, менялись границы стран, происходили войны; иногда употреблялись огромные усилия, чтобы изничтожить эту веру и культуру, но ничего не помогло. И сегодня в центре Первопрестольного града Москвы мы с благодарностью вспоминаем память святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Мы вспоминаем их как основоположников нашей культуры и с ними связываем все последующее духовное развитие нашего народа и всех славянских народов. Верим, что покуда будем основываться на этих фундаментальных нравственных ценностях, покуда не соблазнимся, не впадем в грех, не растопчем свои святые истоки, не разорим свою историю, но сохраним свое религиозное национальное самосознание, до тех пор мы будем существовать как народ независимый, духовно сильный, способный не только оплодотворять свою собственную жизнь, но и оказывать духовное влияние на других.

Пусть Господь Всемилостивый благословит всех нас. Пусть молитвы святых равноапостольных Кирилла и Мефодия будут с нами, с Отечеством нашим, со всей исторической Русью, с Украиной, Беларусью, с Молдовой, с другими странами, на которые простирается пастырское окормление Русской Православной Церкви. Пусть Господь приклонит милость Свою ко всему роду человеческому, сохраняя людей от всякого зла и всякой скверны.

Христос Воскресе!

 

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (в миру Владимир Михайлович Гундяев) родился 20 ноября 1946 года в г. Ленинграде.

Отец — Гундяев Михаил Васильевич, священник, скончался в 1974 году. Мать — Гундяева Раиса Владимировна, преподаватель немецкого языка в школе, в последние годы домохозяйка, скончалась в 1984 году. Старший брат — протоиерей Николай Гундяев, профессор Санкт-Петербургской Духовной академии, настоятель Спасо-Преображенского собора в г. Санкт-Петербурге. Дед — иерей Василий Степанович Гундяев, узник Соловков, за церковную деятельность и борьбу с обновленчеством в 20-х, 30-х и 40-х годах ХХ века подвергавшийся тюремным заключениям и ссылкам.

По окончании 8-го класса средней школы Владимир Гундяев поступил на работу в Ленинградскую комплексную геологическую экспедицию Северо-Западного геологического управления, где и проработал с 1962 по 1965 год в качестве техника-картографа, совмещая работу с обучением в средней школе.

После окончания средней школы в 1965 году поступил в Ленинградскую духовную семинарию, а затем в Ленинградскую духовную академию, которую закончил с отличием в 1970 году.

3 апреля 1969 года митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом (Ротовым) был пострижен в монашество с наречением имени Кирилл. 7 апреля им же рукоположен во иеродиакона, 1 июня того же года — во иеромонаха.

С 1970 г. — кандидат богословия Ленинградской духовной академии.

С 1970 по 1971 годы — преподаватель догматического богословия и помощник инспектора Ленинградских духовных школ; одновременно — личный секретарь митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима и классный наставник 1-го класса семинарии.

12 сентября 1971 года возведен в сан архимандрита.

С 1971 по 1974 годы — представитель Московского Патриархата при Всемирном Совете Церквей в Женеве.

С 26 декабря 1974 года по 26 декабря 1984 года — ректор Ленинградской духовной академии и семинарии. В 1974-1984 гг. — доцент кафедры патрологии Ленинградской духовной академии.

14 марта 1976 года хиротонисан во епископа Выборгского. 2 сентября 1977 года возведен в сан архиепископа.

С 26 декабря 1984 года — архиепископ Смоленский и Вяземский.

С 1986 года — управляющий приходами в Калининградской области.

С 1988 года — архиепископ Смоленский и Калининградский.

С 13 ноября 1989 г. по 2009 г. — председатель Отдела внешних церковных сношений (с августа 2000 года — Отдел внешних церковных связей), постоянный член Священного Синода.

25 февраля 1991 года возведен в сан митрополита.

27 января 2009 года Поместный Собор Русской Православной Церкви избрал митрополита Кирилла Патриархом Московским и всея Руси.

1 февраля 2009 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Кирилла.

 

Исполняя послушания Священноначалия, Высокопреосвященный Кирилл был:

• с 1975 по 1982 гг. — председателем Епархиального совета Ленинградской митрополии;
• с 1975 по 1998 гг. — членом Центрального комитета и Исполкома Всемирного Совета Церквей;
• с 1976 по 1978 гг. — заместителем Патриаршего экзарха Западной Европы;
• с 1976 по 1984 гг. — членом Комиссии Священного Синода по вопросам христианского единства;
• c 1978 по 1984 гг. — управляющим Патриаршими приходами в Финляндии;
• с 1978 по 1984 гг. — заместителем председателя филиала Отдела внешних церковных связей в г. Ленинграде;
• с 1980 по 1988 гг. — членом комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси;
• в 1990 г. — членом комиссии по подготовке Поместного Собора Русской Православной Церкви;
• в 1990 г. — членом комиссии по содействию усилиям в преодолении последствий аварии на Чернобыльской АЭС;
• с 1989 по 1996 гг. — управляющим Православным Венгерским благочинием;
• с 1990 по 1991 гг. — временно управляющим Гаагско-Нидерландской епархией;
• с 1990 по 1993 гг. — временно управляющим Корсунской епархией;
• с 1990 по 1993 гг. — председателем комиссии Священного Синода по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности;
• с 1990 по 2000 гг. — председателем комиссии Священного Синода по внесению поправок в Устав об управлении Русской Православной Церкви. Устав был принят на Юбилейном Архиерейском Соборе в 2000 году;
• с 1994 по 2002 гг. — членом Общественного совета по возрождению Храма Христа Спасителя;
• с 1994 по 1996 гг. — членом Совета по внешней политике Министерства иностранных дел России;
• с 1995 по 2000 гг. — председателем Синодальной рабочей группы по выработке Концепции Русской Православной Церкви по вопросам церковно-государственных отношений и проблемам современного общества в целом;
• с 1995 по 1999 гг. — членом Российского организационного комитета по подготовке и проведению мероприятий в связи с празднованием памятных дат Великой Отечественной войны 1941-1945 годов;
• с 1996 по 2000 гг. — членом Наблюдательного совета Фонда 50-летия Победы.

Святейший Патриарх Кирилл имеет следующие ученые степени и звания:

• с 1986 г. — почетный член Санкт-Петербургской духовной академии;
• с 1987 г. — почетный доктор богословия Богословской академии в Будапеште;
• с 1992 г. — член Академии творчества;
• с 1994 г. — почетный член Международной академии Евразии;
• с 1996 г. — почетный профессор военной Академии (ныне Университет) ПВО Сухопутных войск;
• с 1997 г. — действительный член Академии российской словесности;
• с 2002 г. — действительный член Академии социальных и гуманитарных наук (с 2003 г. — Общественная Российская академия социальных наук);
• с 2002 г. — почетный доктор политологии Государственного университета Перуджи (Италия);
• с 2004 г. — почетный доктор богословия Христианской академии Варшавы (Польша);
• с 2004 г. — почетный профессор Смоленского гуманитарного университета;
• с 2005 г. — почетный профессор Астраханского университета;
• с 2005 г. — почетный доктор Российского государственного социального университета;
• с 2006 г. — почетный профессор Балтийского военно-морского института имени адмирала Федора Ушакова;
• с 2007 г. — почетный президент Академии Российской словесности;
• с 2007 г. — почетный доктор Санкт-Петербургского государственного политехнического университета;
• с 2009 г. — почетный доктор богословия Киевской духовной академии;
• с 2009 г. — почетный доктор богословия Института теологии им. свв. Кирилла и Мефодия Белорусского государственного университета;
• с 2009 г. — почетный доктор богословия Санкт-Петербургской духовной академии;
• с 2009 г. — почетный член Российской академии образования;
• с 2009 г. — почетный доктор Российской академии государственной службы при Президенте РФ;
• с 2010 г. — почетный доктор Национального исследовательского ядерного университета «МИФИ»;
• с 2010 г. ? почетный профессор Военной академии Ракетных войск стратегического назначения имени Петра Великого;
• с 2010 г. ? почетный доктор Петрозаводского государственного университета;
• с 2010 г. — почетный доктор Ереванского государственного университета;
• с 2010 г. — почетный доктор Одесской национальной юридической академии;
• с 2010 г. — почетный доктор Днепропетровского национального университета им. Олеся Гончара;
• с 2010 г. — почетный доктор богословия Московской духовной академии;
• с 2011 г. — почетный доктор Приднестровского государственного университета им. Т.Г. Шевченко;
• с 2011 г. — почетный доктор Воронежского государственного университета;
• с 2011 г. — почетный доктор Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова;
• с 2012 г. — почетный доктор Софийского университета культурного наследия;
• с 2012 г. — почетный доктор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета.

Будучи митрополитом, приглашался для чтения лекций в Рим (1972 г.), в Хельсинкский университет, в Академию «Абу» в Турку, в Православную семинарию в Куопио (Финляндия, 1975 г.), в Экуменический институт в Боссэ (Швейцария, 1972, 1973 гг.), в Мюнстерский университет (ФРГ, 1988 г.), в университет Удине (Италия, 1988 г.), в Государственный университет Перуджи (Италия, 2002 г.), в Христианскую академию Варшавы (Польша, 2004 г.). Выступал с докладами на многих российских и зарубежных конференциях, симпозиумах и форумах.

 

 

 

 

В понедельник Светлой Седмицы воспитанники детского сада «Катюша», посещающие православный кружок «Добротолюбие», побывали на экскурсии в храме святого Василия Блаженного. Ребят и педагогов радушно встретил иерей Алексий Захаров. У диорамы, оформленной в летнем храме, дети внимательно слушали рассказ священника о Воскресении Христовом, отвечали на вопросы, дополняли известными им сведениями о традиции празднования Пасхи на Руси. В стихах и песне дошкольники передали пасхальную радость, которая наполняла их сердца.

 

Пройдя в храм, через открытые Царские врата посредине алтаря дети рассмотрели престол, на котором невидимо пребывает Господь. Вспоминали события Священной истории, изображенные на иконах и фресках, говорили о значении священных предметов.

 

По окончании встречи священник благословил каждого и подарил пасхальный набор, а дети батюшке — декоративное яйцо, изготовленное вместе с воспитателем Натальей Владимировной Романенко. На возглас отца Алексия: «Христос воскресе!» — все дружно ответили: «Воистину воскресе!»

 

 

 

 

Продолжая разговор о покаянном подвиге Великого поста, скажем сегодня о замечательной молитве Ефрема Сирина и о приближающемся празднике Благовещения Пресвятой Богородицы, который всегда выпадает на время Святой Четыредесятницы и отмечается 7 апреля — ровно за девять месяцев до Рождества Христова.

Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т.к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Вот текст этой молитвы:

Господи и Владыко живота моего!

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего.

Яко благословен еси во веки веков. Аминь.

 

А вот как звучит та же молитва в поэтическом переложении А.С. Пушкина:

Отцы пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет,

Как та, которую священник повторяет

Во дни печальные Великого поста;

Все чаще мне она приходит на уста

И падшего крепит неведомою силой:

Владыко дней моих! дух праздности унылой,

Любоначалия, змеи сокрытой сей,

И празднословия не дай душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,

Да брат мой от меня не примет осужденья,

И дух смирения, терпения, любви

И целомудрия мне в сердце оживи.

 

Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т.к. богослужения этих двух дней отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешного», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов — прежде всего — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла; они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого — празднословие. Человек один — среди всех созданных Богом тварей — получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Иоанн 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, оно поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния; их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность прежде всего означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Мы уже говорили о нем. Оно прежде всего победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные; поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

 

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом; это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда главный враг — гордость — уничтожается в нас.

После каждого прошения молитвы мы кладем земной поклон. Не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом; и весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти — животной, иррациональной похоти в нас — над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято, так свято, что Сам Бог «стал плотью». Спасение и покаяние тогда не презрение к телу, не небрежение им — но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, «психо-телесный» знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.

 

 

 

Спасение человека совершалось, совершается и будет совершаться во все времена только верой и только в Церкви. Во все времена проказа греха — семени смерти, — поразившая весь род человеческий, врачуется, исцеляется только там и только Спасителем Богом.

 

Что такое храм для верующего человека?

 

Храм — это место особого проявления благодати Божией. Именно здесь мы всей душой ощущаем любящую нас руку Божию. Именно в храме происходит духовное возрождение человека. В храме происходит встреча и беседа нашей души со Христом. Здесь невидимо действует спасительная благодать Духа Святого. Здесь, через услышанное от проповедников слово Божие, загорается в нас желание стать чище, лучше, ближе к Богу, возникает стремление изменить свою жизнь.

 

В наших храмах верующие души орошаются не каплями благодати Божией, а обильным ее дождем. Именно в наших православных храмах за каждой Божественной литургией совершается величайшее чудо пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. А мы, принеся покаяние, причащаемся этих животворящих Христовых Тайн.

 

В храме нас окружают святые иконы, перед которыми мы молимся и которые с благоговением целуем. Здесь нас часто окропляют святой водой. За всенощным бдением помазывают наше чело освященным елеем. И через все эти священные обряды нам преподается благословение нашего Отца небесного. И если наша молитва искренна и глубока, то, дорогие мои, мы ощущаем близость к нам Бога, присутствие Христово среди нас.

 

Православная Церковь помогает нам в нашем спасении. Она освящает наше появление в мир таинством крещения, сопровождает нашу жизнь благодатными дарами других таинств и молитв. Напутствует нас в мир иной своими дивными песнопениями, разрешительными молитвами и благословениями. Вся жизнь наша — от колыбели до могилы — проходит под ее святым руководством и благословением. Особо ощутительно ее значение в общественной молитве (в храме) и в руководстве нашей духовной жизнью.

 

Это она, благолепно украшая наши дивные храмы святыми иконами, располагает нас к молитвенному возношению наших душ и сердец ко Господу Богу. Это она услаждает, духовно питает и захватывает наши души глубоким смыслом и стройностью своих богослужений. Это она освящает и укрепляет благодатью своих молитв и таинств наши немощные, сиротливые души.

 

 

 

Высокое значение храма, его святость требуют от нас и особой любви, и благоговейного отношения к нему. Как мы ведем себя, имея прекрасные храмы с торжественным богослужением, красивым пением? Умеем ли мы молиться? Любим ли? Стремимся ли в храм именно для молитвы, для беседы с Богом? Или только присутствуем за богослужением, не участвуя в нем ни сердцем, ни душой?

 

Вы скажете мне: а мы не умеем молиться! Это трудно! Это не по нашим силам! Да, молиться трудно! Не случайно богомудрые отцы предупреждают: «Молитва — самый трудный подвиг».

 

Но к ней мы должны себя приучать. И в этом нам помогают наши храмы. Здесь собираются люди различной духовной зрелости. Рядом с человеком, еще малоопытным в духовной жизни, стоят люди, у которых молитва уже сильна и дерзновенна. И их молитва помогает более слабым. Помогает и им быть сосредоточенными в молитве.

 

А приучать себя к молитве надо с детства. На это должны обратить внимание родители, те, кто имеет детей.

 

Все наши церковные праздники мы должны переживать в своей душе не как давно совершившееся событие, а как будто мы являемся непосредственными участниками этого события, ибо дело нашего спасения не просто когда-то совершилось, а оно совершается все время над каждым из нас и при нашем участии.

 

Все великие наши праздники — это не только воспоминание о том или ином евангельском событии или событии церковной истории, это светочи, указывающие нам верный путь к вечной жизни, пути совершенствования наших душ.

 

 

 

 

 

Славянское слово «обряд» само по себе означает «наряд», «одежда» (можно вспомнить, например, глагол «обряжать»). Красота, торжественность, разнообразие церковных обрядов привлекают многих людей. Но Православная Церковь, по выражению святого Иоанна Кронштадтского, не занимает никого и не занимается праздными зрелищами. Видимые действия имеют невидимое, но совершенно реальное и действенное содержание. Церковь верует (и вера эта подтверждена двухтысячелетним опытом), что все совершаемые ею обряды имеют определенное освящающее, то есть благотворное, обновляющее и укрепляющее действие на человека. Это действие Божией благодати.

 

Условно все обряды делятся на три вида:

 

1. Обряды богослужебные — священнодействия, совершаемые во время церковных богослужений: елеопомазание, великое освящение воды, вынос святой плащаницы в Великую пятницу и так далее. Эти обряды представляют собой часть храмовой, богослужебной жизни Церкви.

 

2. Обряды символические выражают различные религиозные идеи Церкви. К таковым, например, относится крестное знамение, которое мы многократно совершаем в воспоминание крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа и которое вместе с тем является реальным ограждением человека от воздействия на него злых демонических сил и искушений.

 

3. Обряды, освящающие житейские нужды христиан: поминовение усопших, освящение жилищ, продуктов, вещей и различных благих начинаний: учебы, поста, путешествия, строительства и тому подобное.

 

 

 

 

Обрядовым формам их священное значение сообщает молитва. Только через молитву действие становится священнодействием, а ряд внешних процессов — обрядом. Не только священник, но и каждый из присутствующих должен внести свою лепту в совершение обряда — свою веру и свою молитву.

 

Благодать, помощь, различные дары дает Бог, дает исключительно по Своей милости. Но «как источник не возбраняет черпать желающим, так и сокровище благодати никому из людей не возбраняет быть его причастником» (преподобный Ефрем Сирин). Мы не можем при помощи каких-то магических действий «вынудить» Бога ниспослать то, что нам нужно, но мы можем Его с верой просить. Священное Писание о необходимости веры для молитвы говорит: «Да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен волне морской, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1, 6-7). Когда мы молимся Господу, нужно верить в то, что Господь всемогущ, что Он может сотворить или даровать то, о чем мы просим. Верить в то, что Он любит нас, что Он милостив и благ, то есть желает всем блага. Вот с такой верой мы и должны молиться, то есть обращать наш ум и сердце к Богу. И тогда, если мы при совершении обряда будем не просто стоять рядом со священником, но и сердечно молиться с верой, тогда и мы сподобимся получить от Господа освящающую благодать.

 

 

Освящением православные христиане называют обряды, которые вводятся Церковью в храмовую и личную жизнь человека, чтобы через эти обряды на его жизнь, на всю его деятельность и все окружение его жизни нисходило благословение Божие. В основе многообразных церковных молебнов лежит желание одухотворить человеческую деятельность, совершать ее с Божией помощью и по Его благословению. Мы просим Господа так направить наши дела, чтобы они были угодны Ему и приносили пользу ближним, Церкви, Отечеству и нам самим; благословить наши взаимоотношения с людьми, чтобы в них главенствовали мир и любовь. И поэтому просим, чтобы наш дом, принадлежащие нам вещи, овощи, выращенные на нашем огороде, вода из колодца через нисшедшее на них благословение Божие помогали нам в этом, защищали, укрепляли наши силы. Освящение дома, квартиры, автомобиля или какой-либо другой вещи есть свидетельство, прежде всего, нашего упования на Бога, нашей веры в то, что ничего не происходит с нами без Его святой воли.

 

Церковь все необходимое для человеческой жизни освящает молитвой и благословением. Церковью освящается и вся природа, и все стихии: вода, воздух, огонь и земля.

 

 

Жизнь, здоровье и благополучие людей в значительной мере зависят от состояния окружающей их природной и духовной среды. Губительные для людей последствия экологических катаклизмов, связанных с заражением и разрушением окружающей природы, имеют не только видимые, внешние, физические причины, но и причины невидимые, духовные. Среди духовных причин, лежащих в основе всех явлений природы, а также явлений социальных и государственных, таких как революции, войны и различного рода глобальные перестройки, святая Церковь выделяет прежде всего религиозность народной жизни. Какова степень религиозности, каковы нравственность и поведение людей, таковы и состояние видимой природы, и ход истории. Люди грешат, удаляются от Бога, извращая свой нравственный порядок, и, как следствие, он портится и в мире. Впервые это произошло после грехопадения наших прародителей Адама и Евы, нарушивших единственную данную им заповедь Божию. Человек согрешил, и в результате изменился весь мир, созданный Богом для человека: в мир вошло разрушение, болезни, скорби, тление, смерть. Господь изрек Адаму и Еве после грехопадения: «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою… Адаму же сказал: …проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» (Быт. 3, 16-17).

 

Праведный Иоанн Кронштадтский пишет, что обряды освящения «вызываются крайней потребностью самой природы или естества стихий и потребностью самих людей, живущих в воздушном пространстве и имеющих непрестанную нужду в водной стихии», в огне и в земле. «Вся природа, все стихии непрестанно оскверняются и растлеваются человеческими грехами и темными и лукавыми духами, живущими в воздухе и порождающими в нем всякие тлетворные веяния и болезни. Является неотложная потребность церковного освящения и оздоровления этих стихий».

 

 

Телевидение, пресса и радиовещание, антихристианские по духу, развращающие сегодня русский народ хуже всякого вина и водки, стали главными источниками «духовной» пищи русских людей. Сегодня практически в каждом доме поставлен в красный угол телевизор, перед которым часы напролет проводит население России, словно пребывающее в наркотическом сне, загипнотизированное и программируемое на самоуничтожение и вымирание.

 

Через эфир наши дома, квартиры, автомобили заполнили бессчетные легионы бесов: духи агрессии, злобы, мести, беcстыдной страсти. Люди уже не в состоянии понять, как их семейное и жизненное благополучиеразбивается при помощи досконально разработанных технологий разрушения традиционной системы ценностей, этики, нравственности. Мало кто сегодня способен связать непослушание детей, их пристрастие к алкоголю и другим вредным веществам, бесконечные разводы молодых и немолодых семейных пар с присутствием в их доме настоящего врага — телевизора, радиоприемника, бульварной газеты, умело подтачивающих ядом пошлости и разврата мораль общества, семьи, через насаждаемый культ удовольствия, влекущие к погибели все новые и новые души.

 

Поэтому сегодня благодать Божия, подаваемая через обряды освящения, в частности, через освящение наших домов, особенно нам необходима, чтобы помочь нам защитить, сознательно оградить себя от вирусов греховного соблазна и духовного разложения, проникающих в наши жилища.

 

 

Святитель Феофан Затворник пишет: «Вся благодать, идущая от Бога через святой крест, святые иконы, святую воду, мощи, освященный хлеб (артос, антидор, просфоры) и другие, включая святейшее причастие Тела и Крови Христовых, имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаянные молитвы, покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан (без добродетелей)».

 

То же самое можно сказать и об освящении жилища. Дом, в котором главенствует пустое, праздное препровождение времени, подобен дому со светящимися окнами во время ночного налета вражеской авиации. Современное телевидение, пресса и радиовещание под видом развлечения и удовольствия, отдаляют нас от нашего Отца небесного, от Того, в Чьей руке вся наша земная жизнь и жизнь будущего века. Преступая закон Божий, неужели мы думаем, что, если мы будем и дальше раздражать Господа своим безверием, то Он будет милостив к нам? В этом случае никакое освящение не будет иметь смысла и не будет благотворно влиять на нашу жизнь. Значит, вера должна быть руководством к действию, и по вере нашей дано будет нам.

 

Будем помнить, что освящение дома — это и защита его от всяких бедствий, и благословение на добрые дела и на охранение нашего жилища от всего злого, противного Богу; благословение на то, чтобы мы не уходили от Бога и старались направлять нашу жизнь не по тем законам, которые внедряет в человеческую жизнь враг рода человеческого, но по Закону Божиему.

 

По Закону Божиему живет и движется весь созданный Богом мир. Поэтому без благословения и помощи Божией ничего по-настоящему ценного, важного, благого, полезного сделать невозможно. Сам Спаситель в Евангелии сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). И пророк Давид говорит: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс.

 

Наши предки знали об этом. «Без Бога — ни до порога», — говорит русская пословица. Они часто молитвенно обращались к Богу, призывая благословение на всякое свое начинание. Поэтому и жилища христиан издревле освящались молебными пениями и священнодействиями.

 

 

 

Сегодняшнюю беседу я назвал «Оставь ребенка в покое». Для тех, у кого нет детей, эта тема тоже важна, поскольку является частью общей для всех мучительной проблемы присутствия психологического давления, насилия в нашей жизни. Можно было бы ее озаглавить и так: «Оставь человека в покое» — то есть не беспокой и не третируй других людей.

 

Когда в 1986 году я впервые приехал на Святую Гору, я спросил монаха в скиту святой Анны:

 

— Батюшка, ты монах, у тебя нет семьи, детей, ты не строишь дома, не работаешь на заводе; что же ты делаешь для мира?

 

Тогда мне было 16 лет. И он ответил мне:

 

— Знаешь, я подвержен многим страстям и немощам. Я постоянно гневаюсь, нервничаю, у меня трудный характер. И мое дело для вас, живущих в миру, — ваш покой, ибо я не обременяю вас своими страстями и слабостями. Если бы я жил рядом с вами, я бы утомлял вас собой, своим тяжелым характером. Сейчас по крайней мере я никого не беспокою. Я живу здесь в своем безмолвии, в своих ошибках, в своих грехах, но оставляю вас в покое.

 

Это очень глубокие и значимые слова. Мы должны стремиться к тому, чтобы не раздражать тех, кто находится рядом с нами, не утомлять их, не угнетать их личность. Потому что даже если говоришь с человеком о чем-то хорошем и правильном, но давишь на него — это раздражает. Например когда кто-то говорит тебе, что нужно поститься, молиться, ходить в церковь, но при этом слишком настойчив, такое внушение только раздражает и злит, и результат бывает обратным. Поэтому оставь другого в покое, чтобы он постепенно сам понял всё, что ты хочешь сказать ему, не заставляй людей делать что-то насильно, не раздражай их.

 

Прошло 22 года с той моей поездки на Святую Гору, а этот подвижник продолжает делать то же самое — он живет в безмолвии, вошел в улей своей души и собрал мед своей жизни, но теперь люди сами просят его о помощи, приходят и говорят:

 

— Дай нам силу твоей души, сядь поговори с нами, мы хотим прикоснуться к тебе, хотим исповедаться у тебя!

 

Видите, он никого не беспокоил, но теперь люди его беспокоят и ищут. Почему? Потому что у него есть то, чего нет у них. Когда ты тревожишь других людей и оказываешь на них давление, ты не сможешь успокоить их душу, не убедишь их изменить свою жизнь. Силой нельзя заставить человека изменить свою жизнь, нельзя навязать ему добро. Изменить можно только себя. Поэтому так часто наши слова не бывают услышаны, никого не убеждают и никак не влияют на остальных людей. Пусть твой ребенок растет тихо и спокойно, оставь его в покое, не читай ему нотаций. Попробуй изменить себя. Стань немного отшельником, исихастом. Ничего, что ты живешь в городе, где шум и сумасшедший ритм жизни, живи немножко так, как будто ты монах. Старайся заниматься собой, взращивай свою душу, копи в ней спокойствие, тишину и счастье, и когда она переполнится ими, ты сможешь передать все эти богатства своему ребенку без многословных речей и строгого одергивания его поведения, которые лишь раздражают.

 

Оказывая давление на кого-то, мы подтверждаем тем самым, что не чувствуем себя счастливыми. Попытка убедить кого-то в своей правоте силой означает, что твое делание не преисполняет тебя самого. Человек, который удовлетворен тем, что он делает, не давит на остальных. Он счастлив. Скажи, видят ли твои дети, или твой муж, или твоя жена, или остальные люди, что ты счастлив тем, что делаешь? Вот ты идешь в храм — делает ли тебя счастливым жизнь в Церкви? Исполняет ли тебя миром? Если так и ты спокоен, то ты не разглагольствуешь об этом перед ребенком, твое умиротворение заметно само по себе, и ребенок это понимает. Когда преисполнен счастьем, не испытываешь желания сказать: «Ты должен пойти в храм!» Не заставляешь силой, не раздражаешь, а предлагаешь, показываешь, просто чувствуешь себя счастливым и думаешь: «Меня не интересует, хотят ли мои родственники, мои соседи пойти в храм. Для меня вопрос в другом: я, идущий в храм, как священник, как христианин, — счастлив ли я? Если я счастлив, то они это увидят, об этом расскажет им мое лицо, мои слова, мое поведение. Я не могу никого заставить жить моей жизнью. Даже Бог этого не хочет, даже Он этого не делает».

 

Иисус ходил со Своими учениками, и в какой-то момент некоторые из учеников (ведь сначала их было больше, чем 12) оставили Его, не желая более быть Его учениками. В тот час Он обратился к Двенадцати и задал им вопрос, который мы, возможно, не решились бы задать нашим детям. Господь их спросил:

 

— Может быть, и вы хотите уйти?

 

Словно говоря им:

 

— И вы хотите уйти от Меня? И вы? Эти уходят, видите их? И вы хотите уйти?

 

Тогда Петр сказал Ему:

 

— Господи, куда же нам идти, если Ты лучший Учитель! Если наша душа успокаивается, утихает возле Тебя, как же нам уйти?

 

И Господь будто отвечает на его слова:

 

— Я хочу, чтобы вы остались со Мной, но чтобы остались по своей воле. Не хочу вас заставлять силой (см. Ин. 6: 67-69).

 

Кто из нас может сказать своему ребенку:

 

— Дитя мое, я хочу, чтобы ты остался со мной не из-за того, что я твой отец, твоя мать, не из-за того, что закон позволяет заставить тебя оставаться со мной до 18 лет, а потому, что хочу, чтобы ты чувствовал себя счастливым рядом со мной. Хочешь ли ты остаться? Если я дам тебе возможность выбора, уйдешь ли ты? Сегодня вечером, например, ты остаешься, потому что боишься, что я ударю тебя, если ты соберешься уйти, или потому что радуешься возможности побыть вместе?

 

Вот это и есть цель, и ее не так легко достигнуть, но Бог хочет именно этого, и никого не принуждает. Захотели — пришли, а если кто-то хочет уйти, то может сделать и так. Господь хочет, чтобы ты свободно поступал по своему желанию.

 

Когда блудный сын сказал своему отцу: «Я хочу, чтобы ты дал мне мою долю, хочу уйти и жить, как я хочу!» — его отец, хотя в глубине души и не желал этого, выполнил его волю. Он отдал сыну его долю имущества со словами: «Дитя мое, я тебя люблю, но любовь не есть принуждение».

 

Ты не можешь хотеть, чтобы кто-то полюбил тебя через силу, потому что это — не любовь. Мы не можем заставить своих жен или мужей любить нас в принудительном порядке, мы не можем и не имеем права принуждать к этому своих детей. Любовь нельзя навязать, человек может быть только вдохновлен к ней. Поэтому отец блудного сына говорит ему: «Возьми свои деньги, свое имущество и иди, но я знаю, что люблю тебя так сильно, что куда бы ты ни пошел, такого, как я, не найдешь. Знаю, что ты будешь жить в распутстве, во блуде, впутаешься в неприятности, но когда-нибудь ты вернешься ко мне. Я не хочу тебя удерживать и не буду этого делать».

 

Вот так отец дал сыну свободу выбора. Почему? Потому что он сам был спокоен и уверен в любви, которую испытывал к своему чаду. Когда ты уверен в том, что делаешь, то пребываешь в покое. Когда же в доме ссоры и крики, даже из самых правильных и достойных побуждений, они перестают быть хорошими. Нельзя ругать ребенка за то, что он делает. Если твой ребенок совершил какой-то недостойный поступок, ты совершаешь намного больший грех, устраивая из-за этого скандал, чтобы таким образом направить его по правильному пути. Зло не может быть исправлено новым злом. Вот почему мы говорим: нужно сначала самому сделать первый шаг, самому стать счастливым, искренне радоваться тому, как живешь.

 

Позвольте мне рассказать вам о том, как поступил один человек, будущий святой, когда, вернувшись домой, застал свою жену с другим мужчиной. Он очень любил свою жену, но знал, что любовь нельзя навязать, он очень хотел, чтобы и она любила его, но понял, что это невозможно. И тогда он сказал ей: «Раз ты с другим, значит, не хочешь быть со мной. Прощай, я ухожу».

И он ушел и стал учеником святого Антония. Это святой Павел Препростый, великий подвижник и великий чудотворец Церкви, который изгонял бесов. Он так сильно любил свою жену, что уважал ее свободу даже тогда, когда она согрешила. Он не мог заставить ее насильно полюбить его, но он и не возненавидел ее. Он сказал: «Вопрос в том, что я буду делать с самим собой. Если нужно заболеть вместе с тобой, чтобы ты меня полюбила, если нужно заболеть, чтобы заставить тебя стать такой, какой я хочу, чтобы ты была, то это не имеет смысла». И со словами: «Я стану святым. Хотя бы себя я спасу!» — он встал и ушел в пустыню.

 

И мы должны этому учиться. Учиться замыкаться на себе — в хорошем смысле слова, заботиться о своей душе, о мире внутреннего мира. Это не презрение к другим людям, а оказание помощи, потому что если ты сумеешь передать им это спокойствие и мир, то сделаешь их лучше. Тогда как ссора, родившаяся из желания помочь и изменить ситуацию к лучшему, помощью не является.

 

Когда мы мучаем других, мы этим показываем, что на самом деле у нас есть проблемы. Мы стараемся их не замечать и часто перекладываем вину на чужие плечи. А ведь можно пойти к духовнику и честно сказать ему:

 

— Отче, по правде говоря, мой ребенок не виноват в том, что происходит. На самом деле у меня масса проблем, я ссорюсь с мужем, нервничаю, у меня расшатанная нервная система, я бываю несдержанной, вот и выплескиваю свои отрицательные эмоции на ребенка, оказывая на него давление.

 

Хотя нередко женщины и говорят искренне:

 

— Батюшка, я часто ругаю своего ребенка и кричу на него. Это моя вина. Предположим, что-то произошло между мной и мужем, мы поссорились, не поняли друг друга, а спорить с ним я не решаюсь, потому что сила на его стороне. Вот я и срываю зло на ребенке, ругаю его без повода, хотя говорю, что это для его же пользы.

 

Эти срывы — свидетельства того, что мать сама часто испытывает внутренний дискомфорт, у нее есть свои проблемы. Другой не виноват в том, что мы несчастливы. Ни ребенок, ни муж, ни жена. Каждый несет ответственность за поле своей собственной души. Бог спросит меня: «Был ли ты счастлив? Был ли ты доволен своей жизнью? Я ведь не заставлял тебя спасать весь мир».

 

Что мы можем дать этому миру и окружающим нас людям? Если в нас есть что-то сильное, цельное, то мы можем поделиться этим с другими. Но чтобы это приобрести, сначала надо немножко принудить себя. Все мы очень эгоистичны. И признаком нашего эгоизма является постоянная склонность навязывать свое мнение. Мы хотим, чтобы наша воля исполнялась обязательно, а когда люди ведут себя по-другому, мы тут же указываем им на их ошибки и вменяем им в вину всё, что нам не нравится: «Это ужасно! Ты должен измениться, должен исправиться, мне не нравится твое поведение, ты небезупречен!»

 

Так говорим мы. А вот старец Паисий, когда видел ошибки других людей, никогда ничего им не навязывал. Всегда брал ошибки других людей на себя, хотя не был виноват. Он говорил:

 

— Я виноват!

 

— Ах, батюшка, да в чем же ты виноват? Те, о ком ты печалишься, были нездешние, они пришли и ушли. Зачем ты себя обвиняешь из-за них?

 

— Если бы я был хорошим, то они бы сейчас не ссорились.

 

Однажды к старцу приехала супружеская пара. Они рассказали ему, что развелись. Вместо того, чтобы читать им проповедь и заставить их раскаяться, старец сказал:

 

— Это я виноват в том, что они развелись. Если бы у меня были хорошие отношения с Богом, если бы я помолился, они бы не развелись… Где молитва? У меня нет смирения, и Бог не слышит меня.

 

Он ничего не навязывал другим, а всегда хотел исправить себя. И говорил, как и все святые: «Это во мне всё не так, у меня проблемы, а не у другого». Подумайте — у меня, а не у моего ребенка, моего мужа, моей жены. Вот так каждый должен сказать о себе: «Я знаю, что это я виноват. Буду искать вину в себе, а не в других, постараюсь не создавать им проблем в жизни».

 

Очень хорошо, когда в доме есть послушание и уважение друг к другу. Но мы не можем требовать этого от других, мы можем только вдохновлять их на это. Многие отцы, стукнув кулаком по столу, кричат своему ребенку:

 

— Будешь слушать меня! Будешь делать, как я говорю, потому что я твой отец! Будешь выполнять все мои приказы, пока тебе не исполнится 18 лет! И точка!

 

Ребенок дрожит от страха и думает про себя:

 

— Вот исполнится мне 18 лет, тогда увидишь, что будет!

 

И терпит, и ждет, молча исполняя указания, а потом уходит из дома. Часто навсегда.

 

Я знаю сына, который сказал своему отцу:

 

-Ты сейчас уже не можешь ничего сделать. Мне уже исполнилось 18 лет, я уже вырос! До свидания!

 

А потом встал и ушел. Вот пример принудительного и безуспешного воспитания.

 

Когда ребенок окончит школу и вступит во взрослую жизнь, как он будет жить? До тех пор, пока он рядом с тобой, ты строишь из себя учителя и заставляешь его что-то делать. Когда же он начнет жить своей жизнью, будет ли он соблюдать посты? Когда он уедет учиться в Англию, будет ли он ходить в храм? Ведь там хождение в храм будет иметь большую ценность. Ведь он будет делать это сам, будет делать то, что он выбрал, что он сам решил. И если он скажет: «У меня есть выбор: я могу поспать, могу засидеться до зари, а могу пойти в храм, и я выбираю храм», — значит, его правильно воспитали. Только такое воспитание и имеет ценность. Именно оно и должно являться родительской целью, несмотря на все трудности.

 

Обладающий истинной свободой и в душе ближнего создает покой и ощущение свободы. Тогда человек может свободно выражать свое мнение, не боясь того, что услышит в ответ. Скажем, многие женщины переживают, нервничают, если им нужно поговорить с мужем, высказать свое мнение, потому что муж не терпит этого, не хочет слышать, хочет навязать свое мнение. Запомни: это не дух свободы, а давление, ты не даешь душе человека, живущего рядом с тобою, возрастать и цвести перед Богом. А ведь когда ваша семья только создавалась, у вас были общие надежды, общие разговоры, вы мечтали, как будете жить, как будете идти по этой дороге рука об руку… Но начинается будничная жизнь, рутина, усталость, и душа как бы сжимается. И забывается всё, что когда-то было дорого.

 

Великая вещь — уметь слушать другого и уважать чужое мнение. В школе, где я преподаю, мне больше нравятся те дети, которые мне возражают, которые не принимают сразу то, что я им говорю, они мне нравятся больше тех, кто всегда и со всем соглашается. Я хочу услышать не формальное «да», я хочу, чтобы ребенок объяснил, почему он говорит: «Да, батюшка, я согласен с этим».

 

Если ребенок поделился своим мнением с тобой, даже если оно отлично от твоего, поверь, ты приобрел что-то очень большое, ты завоевал его доверие, он тебе открывает душу, хотя и не соглашается с тобой, а это значит, что он не боится тебя. Кого предпочесть: человека, который молча сидит перед тобой, а внутри его раздирают сомнения, его мысли блуждают, задыхаются, теряются среди тысячи непонятных вещей, или того, который просто говорит: «Батюшка, я не согласен с тем, что ты говоришь, это кажется мне трудным, у меня другое мнение на этот счет»?

 

Я тогда отвечаю:

 

— Скажи, что ты думаешь, не бойся. Давай поговорим. Ты выскажешь свое мнение, а я тебе скажу о том, что говорит Церковь, и если я смогу убедить тебя, то будет хорошо. Если я не смогу убедить тебя, ничего страшного. Жизнь тебя убедит. Ты уйдешь от меня, будешь жить своей жизнью, будешь совершать свои грехи, будешь делать то, что хочешь, но я знаю, что был прав в разговоре с тобой, и сама жизнь тебя научит. Однако я не могу воздействовать на тебя силой, не могу навязать тебе то, о чем говорю, даже если это правда.

 

Даже если ты сказал самые лучшие, самые правильные слова, другой должен принять их свободно и согласиться с ними. «Кто хочет идти за Мною?» (Мк. 8: 34) — думали ли вы когда-нибудь, как это страшно?

 

Кто из вас сегодня был в храме? Тем, кто был, я хочу сказать, что вы сильные. Господь хочет, чтобы все мы шли в храм, но мы так свободны перед Ним, что спокойно говорим Ему: «Сегодня я не хочу идти в храм, потому что хочу спать. Я не хочу идти в храм, потому что мне лень, я не хочу идти в храм, потому что… не хочу».

 

А Бог что делает? Он любит каждого из нас. Ждет. Неужели Он тебе чем-то навредил? Неужели Он тебя чем-то наказал? Неужели Он тебе сделал какое-то зло? Нет. Ты дышишь, прощупывается пульс, и Бог говорит тебе:

 

— Ты не пришел в храм, но Я люблю тебя. Я хочу, чтобы ты пришел ко Мне, но Я хочу, чтобы ты этого захотел! Я хочу, чтобы ты пришел по своей свободной воле.

 

Мне очень нравится, когда молодые люди добровольно приходят на исповедь. Я спрашиваю:

 

— Кто привел тебя — твоя мать, твой отец?

 

— Никто! Я сам.

 

Есть дети, которые приходят на исповедь в тайне от родителей, дома об этом никто не знает, они идут в храм добровольно. Родители такого ребенка, возможно, думают, что он занят чем-то дурным, раз его нет дома, и мать постоянно донимает его своими нравоучениями, а он хочет быть ближе к Богу, хочет — и приходит. Это имеет очень большое значение. Ведь есть дети, которых приводят насильно, заставляют, но Бог не хочет этого, потому что принуждение является откровенным адом. Если я силой поставлю тебя в рай, то ты будешь чувствовать себя там как в аду. Поэтому Христос сказал:

 

— Я хочу, чтобы вы любили Меня, но Я хочу, чтобы это был ваш свободный выбор, чтобы вы полюбили Меня по своей свободной воле!

 

Как часто у нас не хватает веры в Божий Промысл, и мы думаем, что можем и должны что-то решить, исправить, переделать… Тогда мы впадаем в истерику и говорим: «Если я срочно не сделаю что-нибудь, то он погибнет! Если я не буду кричать на своего ребенка, то он вырастет пропащим! Если я не буду устраивать скандалы своей жене или своему мужу, ничего не изменится». Мы наивно полагаем, что имеем великую силу, чтобы влиять на людей вокруг нас, что можем что-то сказать и этим изменить своего ребенка или близкого человека. Нет! Не ты изменяешь своего ребенка! Бог делает это! Божий Промысл изменит твоего ребенка. Где сейчас твой ребенок? Где сейчас твой муж, твой знакомый? Мы не знаем, что они делают, но Господь рядом с ними. Нельзя по телефону преследовать дорогого тебе человека, задавая ему каждые 10 минут вопрос: «Где ты, что ты делаешь?», «Ты знаешь, который час?», «Когда же ты вернешься домой?»

 

Нельзя всё время чувствовать эту ужасную неуверенность в другом, думать, что, может быть, всё уже изменилось, может быть, он не любит меня… Надо довериться Богу и сказать от всего сердца: «Боже мой, передаю в Твои руки человека, которого люблю!»

 

И поверить, что Господь позаботится о нем, и успокоиться. И тогда увидишь, что Бог не оставит его.

 

Я расскажу вам о мужественном и неожиданном поступке старца Порфирия. Как-то к нему на исповедь пришел мужчина. Он исповедал все свои грехи, кроме одного, который был самым серьезным в его жизни. Он был женат, но изменял своей жене с любовницей. Все они жили в Афинах, и у этого мужчины были взрослые дети-студенты, которые учились там же, в Афинах. Об этом он старцу не сказал. Когда исповедь была окончена, старец Порфирий спросил:

 

— Это всё? Закончил ли ты исповедь?

 

Мужчина ответил:

 

— Да. Закончил.

 

Старец прочитал над ним разрешительную молитву. Мужчина был готов уйти, открыл дверь, но старец Порфирий сказал ему:

 

— Подожди. Я хочу тебе сказать кое-что.

 

Мужчина повернулся к нему, а сам про себя подумал: «Ну вот, а еще говорят, что он святой и всё видит. Ни о чем он не догадался, не знает, что я скрыл от него». А старец, глядя ему в глаза, произнес:

 

— Разреши мне дать тебе совет. Женщину, с которой ты изменяешь своей жене, не привози больше в тот отель в Афинах, где всегда с ней бываешь. Кто-то из твоих сыновей-студентов может тебя увидеть и очень сильно огорчится и обидится на тебя. Если же страсть твоя так сильна, что не можешь остановиться, уезжай подальше, чтобы тебя никто не видел.

 

Мужчина потерял дар речи от удивления. Он был поражен, что старец знал о его грехе, но не говорил о нем с гневом, а проявил уважение к нему. Насильно даже исповедь не может произойти. Заставить человека исповедаться нельзя — если он сам не хочет этого. Сам должен этого хотеть и сам об этом сказать.

 

А старец не только не ругал его, но и подсказал, как удобнее грешить, напомнил, что надо быть осторожным, чтобы сохранить хорошие отношения с детьми. Вы можете себе это представить?

 

Почему старец Порфирий это сделал? Неужели чтобы Господь оставил этого человека? Нет. Но нужно быть святым, чтобы кому-то такое сказать. Старец знал, что будет дальше. Он сказал ему:

 

— Я дал тебе совет. Но это не всё. Я буду усердно молиться за тебя Богу, и Он не оставит тебя.

 

Прошло время, и этот человек действительно изменил свою жизнь. Тогда он приехал к старцу и, стоя на коленях, с плачем исповедал этот грех. А потом сказал старцу Порфирию:

 

— Батюшка, ты меня тронул тем, что не стал меня ругать, не стал пугать меня. Во мне всё перевернулось. Я вдруг понял, что, поскольку ты не принуждаешь меня, я должен сам себя заставить измениться. Ты сумел, не осуждая меня, помочь мне.

 

Как прекрасно исправлять кого-то, никогда с ним не ссорясь! Как хорошо, когда человек по твоим глазам понимает, что ты хочешь ему сказать, когда чувствует твою любовь и отвечает тем же. И куда бы он ни шел, он всегда вернется, потому что благость твоей души обязательно позовет его обратно. Так сделал и старец Порфирий. Тот человек изменил свою жизнь без давления. Как это прекрасно и правильно! Чтобы никто нас не заставлял силой что-то делать. Чтобы мы могли чувствовать себя в Церкви свободно и подвизаться — как говорят святые — любочестием, с радостью говоря: «Разве я могу быть таким неблагодарным по отношению к Господу, Который всё видит, всё знает, Который меня не наказывает, а дает мне годы жизни, дает мне всё новые удобные случаи проявить свою любовь, постоянно дает возможности стать лучше? Нет, я ни за что не буду таким!»

 

Наш Бог — добрый и милосердный, Он не какое-то страшилище, которое вечно принуждает нас. Так давайте воспитывать и своих детей без психологического давления, давайте не будем пугать их. Тот строгий, ужасный бог, который ругает нас, который кажется чудовищем, — это не наш Бог!

 

Старец Паисий рассказывал, что его мать с малых лет научила его молиться, не говоря ему никогда о молитве. «Когда мы были маленькими, — вспоминал он, — мы говорили про себя: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» Наша мама никогда не заставляла нас произносить этого, не требовала: «Помолитесь». Мы просто слышали, как она произносила: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!», — когда месила тесто для хлеба».

 

Так и надо жить. Занимайся своими делами, а другого оставь в покое. Не возись с ним. Заботься о спокойствии своей души, и он почувствует это благоухание, он его поймет. Мать старца Паисия доставала еду из печи и снова произносила молитву, падала вилка на пол — она не нервничала, разбивалась чашка — его мать молилась. «Это она нам передала, — говорил старец. — Мы получили очень правильное воспитание, нас не раздражали. Дома мы чувствавали себя как в раю, мы любили оставаться дома и это было утешением для наших родителей».

 

Сравните эти слова со словами юноши:

 

— Когда я прихожу домой, я не чувствую радости. Я не люблю свой дом, хотя он большой, хороший, устлан коврами, с кондиционером, но он мне не нравится, мне неприятна обстановка в нем.

 

Задумайся, почему твой ребенок дома не чувствует себя так хорошо, как чувствовал себя старец Паисий в своем доме?

 

Однажды ко мне пришла мать одного молодого человека и сказала:

 

— Батюшка, мой сын ходит к тебе на исповедь уже в течение 6 месяцев, а так и не бросил курить! Что ты делаешь столько времени?

 

— Что ты хочешь, чтобы я делал?

 

— Ну… Должен же быть какой-то результат!

 

— А ты не заметила какого-нибудь результата?

 

— Нет, мой ребенок по-прежнему курит!

 

— А то, что твой сын продолжает приходить на исповедь, несмотря на то, что курит, разве это не хорошо?

 

— Но, батюшка, я думала, что ты в силах оказать влияние на молодых.

 

— Разве это не хорошее влияние? Что он приходит и часто исповедуется?

 

— Да, но не только это, он должен бросить курить!!!

 

Выражаясь иными словами, так ты хочешь указать своему ребенку, что ему следует исправить в себе. А как он это сделает? Как он исправится? Если ты такая хорошая мать, то почему ты не сотворишь это чудо, а требуешь этого от меня? Сделай это ты! Исправь своего ребенка!

 

Есть дети, которые хотят совершить сто грехов, но борются с собой, воздерживаются и совершают только три, только два, только один грех. У юноши много мучающих его желаний. Духовник все это знает. Знает, потому что юноша говорит:

 

— Батюшка, мне хочется сделать это и то и другое, но из всего этого я только курю.

 

Я не говорю, что хорошо, когда куришь, но это лучше, чем совершить те сто других грехов… Бог видит, что и курение — это борьба, которую ведет юноша. Но матери я это не могу объяснить. Она все видит по-своему, и все мы смотрим на то, что происходит, очень узко, по-человечески. Бог же смотрит на нашу жизнь со всех сторон и знает историю каждого отдельного человека, его душевное состояние, его проблемы, его внутреннее расположение. Говоря об этом, старец Паисий приводил такой пример. Предположим, человек совершил в своей жизни два убийства, но внутренняя злоба его такова, что ему хочется совершить сто убийств, но он сдерживается. Мы о таком человеке кричим:

 

— Убийца! В тюрьму его, за решетку!

 

А Бог знает, что этот человек из ста возможных убийств совершил только два. Мы судим как люди, а Бог судит божественно, и поэтому Он не осуждает, как делаем это мы, и тех выводов, которые мы делаем, не делает. Бог любит нас, потому что он знает всю правду о нашем характере и душе.

 

Конечно, эта женщина, которая жаловалась на курение сына, была доброй и верила в Бога. Что я мог ей ответить? Я сказал:

 

— Если ты такая хорошая, то ты и сотвори это чудо! Что ты хочешь от меня? Сделай это сама.

 

— Но почему ты так говоришь, батюшка? Я что, плохая мать? Почему ты меня ругаешь?

 

— Я не ругаю тебя, но ты должна понимать, что иногда и дети хороших родителей могут сбиться с правильного пути. Бывает всякое. В одной семье муж может быть хорошим, а жена — согрешить. А в другой семье женщина — пример добродетелей, а муж легко может оступиться и совершить какой-нибудь проступок. Но в этом нет ее вины. Такое бывает в жизни. Это вовсе не означает, что в доме всегда кто-то виноват. Бог допускает это, чтобы испытать терпение, испытать непоколебимость, смирение, молитву, любовь, свободу человека.

 

Один человек рассказал мне о том, что произошло в его семье. Я ответил ему:

 

— Сможешь ли ты сейчас полюбить свою жену, сейчас, после того, что она сделала? Когда она была примерной женой, тебе легко было ее любить, ведь она была ангелом. Сейчас, после того, что она сделала, сможешь ли ты ее принять? Сможешь ли полюбить ее по-настоящему? Раньше ты любил совершенство. Это легко. А полюбить грешную, полюбить блудницу, принять, не напоминая о том? что она сделала, не заставляя ее чувствовать себя униженной, сможешь? Это и будет настоящая любовь. Это божественное поведение. Господь именно так поступает. Можешь ли ты поступать так, как Он?

 

Вот это и есть величие — и Бог призывает каждого из нас этого достигнуть. Все то, о чем мы сейчас говорим, требует от нас терпения. Жизнь требует терпения.

 

Некоторые люди хотят изменить других очень быстро. Они хотят немедленных перемен. Когда идешь в какой-нибудь диетический центр, тебя там спрашивают, на сколько килограммов хочешь похудеть? А ты отвечаешь: «На 13 килограммов. Сколько времени это займет? Я хочу, чтобы это произошло побыстрее». Но в жизни так не бывает. Похудеть за 2 месяца можно, но характер не то, что за 2 месяца, но и за 2 года не изменишь. У каждого свой ритм жизни. Нужно научиться ждать. Время меняет человека. Нужно говорить себе: «Я проявлю терпение ради моего ребенка, ради моей жены, ради самого себя, постепенно, с Божьей помощью, я изменюсь».

Однажды отец святого Силуана попросил своего сына приготовить еду для него и рабочих. Это была пятница. Юноша забыл об этом, приготовил еду с мясом и отнес ее отцу. Отец святого Силуана никогда не нарушал поста в пятницу, но, увидев, как радуется сын, что все сделал сам, задумался, говоря себе:

 

— Что теперь мне делать? Сказать ли ему, что я не буду это есть, сказать ли…

 

Он ничего не сказал, поблагодарил сына и сел есть, но внутренне помолился, чтобы сын когда-нибудь понял свою ошибку.

 

Прошло время, и святой Силуан понял это. Но его отец сдержался и ничего не сказал ему. Он притворился непонимающим, глупым, в то время как мы всегда старательно прикидываемся умными и говорим: «Я раскусил его! Я все про него знаю!»

 

Как-то раз одна женщина мне сказала:

 

— Я поймала своего сына. Разве я глупая, батюшка? Я сразу почуяла, в чем дело. Достала его вещи, подошла, принюхалась… От него пахло сигаретами. И тогда я сказала ему: «Что ты делаешь? Думаешь, я ничего не знаю?» — ведь я поняла, что он курил! Ему не спрятаться от меня!

 

Я ответил ей:

 

— Молодец, ты очень умная! А что случилось потом?

 

— Конечно, я устроила скандал!

 

… С тех пор ее сын жует жевательную резинку, прежде чем вернуться домой, брызгает свою одежду туалетной водой, прячется и чувствует себя очень хорошо. И его мать уже ничего не чует. Я ей говорю:

 

— И что, ты думаешь, что добилась успеха?

 

Разве это успех? Ты гордишься тем, что так догадлива, а не понимаешь, что настоящая мудрость не в том, чтобы делать вид, что все понимаешь, а в умении немного подождать. Подождать, чтобы прошло время. Думаешь, Бог этого не видит? Видит. Но сразу ли Он вмешивается в нашу жизнь и наказывает? Нет? И ты подожди, оставь его, он изменится, и поймет, как понял святой Силуан. Он пришел к отцу и спросил:

 

— Отец, скажи мне, в тот день, когда я приготовил еду и в ней было мясо, ты помнил, что этот день — пятница?

 

— Как же мне не помнить? Это была пятница, и я чувствовал, будто я ем труп и мне было плохо.

 

— А почему ты мне ничего не сказал? Не сделал мне замечание, не обругал, не поправил меня?

 

— Я ничего не сказал, чтобы тебя не обидеть.

 

Отец проявил терпение. Он не ругал, не упрекал сына. Он его не понудил, не заставил мучиться. И святой Силуан это понял. Так меняется человек.

 

Одна женщина жаловалась на свою дочь старцу Паисию. Она была ленива, спала допоздна, ей было 25 лет и она еще не была замужем. Мать говорила:

 

— Батюшка, ну как же она выйдет замуж, если она весь день спит? Ее ничего не интересует, весь день она отдыхает или ходит на прогулки со своими подругами. К тому же она ужасная чистюля, все ей кажется грязным, она ничего не хочет трогать, и поэтому ничего не делает. Когда здоровается, потом обязательно протирает руки спиртовым раствором. Весь день с этой бутылочкой ходит. Ну что с ней делать? Как она собирается создать семью, как будет следить за домом, как будет готовить — ведь она ничего не знает и знать не хочет? Я в отчаянии. Я все время говорю ей об этом, но она не меняется.

Старец Паисий ответил:

 

— Твоя дочь изменится только одним способом.

 

— Как?

 

— Терпением. Она не нуждается в проповеди. Ничего ей не говори. Прояви терпение.

 

— И она изменится?

 

— Бог ее изменит. Подожди немного, научись терпению, ведь она уже не ребенок, ей уже 25 лет, она имеет свой собственный облик. А если она не изменится, значит, она достойна своей участи. Оставь ее в покое.

 

Прошло время, и эта девушка встретила молодого человека, в которого влюбилась, вышла за него замуж, и родила ребенка, и научилась рано вставать, и все успевать по дому, и стирать, и готовить. Ее жизнь изменилась и заставила ее стать лучше. Это был ее выбор, никто не понуждал ее к этому. Когда через несколько лет эта женщина снова приехала к старцу Паисию, он спросил ее:

 

— Что делает твоя дочь?

 

— Батюшка, все произошло, как ты и говорил. Она вышла замуж и так изменилась! Научилась всему.

 

— А что с чистотой?

 

— О, она это преодолела. И ребенка купает, и чистит, и убирает, все делает сама.

 

— Видишь, как она изменилась? Ты что-то говорила ей?

 

— Нет, батюшка, нет, как ты мне посоветовал. Я молчала, я вручила ее Богу и ждала.

 

Легко ли проявлять терпение? Мы хотим, чтобы другие были такими, какими мы хотим их видеть. По человеческому разумению это нормально, если у меня был бы ребенок, я бы тоже этого хотел. Но мы не знаем Божьего Промысла о каждом из нас. Нам нужно научиться смирению, чтобы суметь сказать: «Господи, я предаю себя Твоему промыслу. Я не хочу, чтобы Ты подстраивался под меня, делай со мной что хочешь». И тогда мы услышим ответ Господа:

 

— Я не хочу указывать тебе, Я не хочу превращать тебя в пешку. Я хочу, чтобы ты был счастлив.

 

Поэтому необходимо подчиниться Божьей воле, а не настаивать постоянно, чтобы исполнялась наша воля. Достигнуть этого мы можем только терпением и молитвой. Молимся ли мы о тех, кого любим, о том, чтобы они изменились? Чтобы изменить человека, помолись о нем. Проси Бога, чтобы Он его изменил, и увидишь, как твоей молитвой он постепенно изменится. Но мы не молимся.

 

Расскажу такую историю. Однажды вечером супружеская пара 3 часа ругалась, а весь дом их слушал. Они ругались, ругались, ругались, потом устали и сели смотреть телевизор. То есть, они поссорились, криком достигли апогея, разрядили батареи и надоело им. Тогда жена сказала:

 

— Давай что-нибудь поедим!

 

И они посмотрели телевизор, поужинали и помирились. Я сказал им:

 

— Три часа ссоры. За полчаса вы могли бы прочитать молебный канон ко Пресвятой Богородице, всего лишь за полчаса. Сделали вы это? Нет, вы не смогли это сделать. Вы не научились молиться. Ссориться проще.

 

Проще потому, что нам становится легко. «Моя кровь возбуждается», — так объяснял это один человек.

 

Но молитва лучше возбуждает кровь в твоем сердце. Другой человек мне сказал:

 

— Если молишься вместе со своей женой или со своим ребенком, разве сможешь после этого ругаться с ними? Не сможешь. Например, мы совершаем какой-то молебен и вместе начинаем петь «Пресвятая Богородице, спаси нас», а потом я произношу «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, помилуй и спаси нас», можем ли мы после этого ругаться? Нет, после молитвы ссориться не хочется.

 

Таким образом, все проблемы в доме, все напряжение и раздражение происходят от того, что в доме отсутствует дух молитвы и мира.

 

Молитва — это самое сильное оружие, самая большая помощь, самая большая поддержка в нашей жизни.

 

Один юноша мне сказал как-то:

 

— Батюшка, что происходит? Я не могу найти себе девушку для того, чтобы согрешить с ней. Как только я собираюсь это сделать, в последнюю минуту обязательно что-нибудь происходит и все рушится! Мне кто-то мешает!

 

Я удивился:

 

— Я не понял? Что тебе мешает?

 

— Мне мешают совершить грех!

 

— И это тебя беспокоит?

 

— Конечно, это меня беспокоит.

 

— С тобой все в порядке? Другие молятся, чтобы не грешить, а ты жалуешься на обратное.

 

— Но я хочу согрешить с девушкой!

 

Посмотри на него. Спасибо и на том, что честно признался… Через некоторое время ко мне пришла его мать и сказала:

 

— Батюшка, я знаю о жалобах сына и открою тебе тайну, но ты не говори ему о ней. Я ходила к святому Харлампию, которого я очень люблю, принесла ему подарок и попросила: «Святой Харлампий, прошу тебя, помоги. Пусть у моего сына, когда он захочет совершить всякие нехорошие дела, захочет согрешить, ничего не получится. Но когда наступит момент для создания семьи, когда его чувства будут серьезны, помоги ему!» И знаешь, батюшка, теперь я спокойно сплю! Потому что раньше я всю ночь не могла спать…

 

Кстати, у этой женщины было 12 детей, и она спала на полу, то есть, молилась и от усталости засыпала на полу. Она сказала : «Это было мучение. Я так боялась за своих детей, так хотела, чтобы они оставались хорошими, я следила за ними, звонила по телефону, а они меня обманывали. Я чуть не сошла с ума, я превратилась в детектива. Это была не жизнь. И тогда я сказала себе: «Я ничего не могу сделать сама. Пойду к святым, буду молиться, и если Богу будет угодно, то все изменится. Я начала молиться: «Господи, я знаю, Ты все устроишь!» — и успокоилась. Святой Харлампий очень хорошо справляется, я спокойна за своих детей».

 

Так мне открылось, почему этот юноша не мог найти девушку, чтобы с ней согрешать. Ему мешала молитва его матери. Подумай, ты можешь так молиться?

 

Один молодой человек просил меня убедить его невесту уволиться из банковского офиса, где она работала, потому что в одном помещении с ней работали мужчины. Он опасался, что они будут смотреть на нее. Я сказал ему:

 

— Послушай, но она же часть твоей жизни. Как ты собираешься жить с ней? Будешь бесконечно преследовать ее, чтобы кто-то другой на нее не посмотрел? Разве это любовь? Разве она будет любить тебя насильно? Ты должен молиться и не имеешь права отнимать у нее свободу!

 

Только та любовь, которая свободна, имеет ценность. Любить — не значит, запереть тебя дома и не позволять видеться с другими людьми, чтобы не потерять тебя. Мы должны учиться любить так, как нас любит Господь.

 

Когда у человека нет выбора, он не может сказать, что любит того, кого выбрал добровольно. Свобода — это значит, что я могу выбирать, сравнивать и выбираю тебя. Именно так и было в случае с этим юношей. Его невеста мне сказала:

 

— Батюшка, чем больше я смотрю на других мужчин, тем больше скучаю по своему жениху, потому что я по-настоящему люблю его.

 

И он понял это и успокоился, он больше не нервничал по поводу ее работы.

 

Кто-то может возразить: «Значит, ты предлагаешь оставить все как есть, ни во что не вмешиваться, ни о чем не переживать и лечь спать спокойно?»

 

Нет, я вовсе не предлагаю вообще оставить человека, находяшегося рядом с тобой, в покое, но изменить способ действия: будь постояннно рядом со своим ребенком, со своей женой, со своим мужем, с тем, на кого хочешь оказать влияние, но выбери другой, бесшумный, невидимый и очень действенный способ — молитву, смирение, уважение к другому и возделывание своей души.

 

Как-то старца Паисия спросили:

 

— Ты, батюшка Паисий, что делаешь, когда твои помидоры растут?

 

— Подпираю их колышками, чтобы не упали, потому что помидорам необходима подпорка, но привязываю их не проволокой, а полосками ткани, которые вырезаю из какой-нибудь майки и привязываю их аккуратно и бережно.

 

Да, воздействуй на человека, но воздействуй бережно, не оказывая на него давления, чтобы он не чувствовал твоего воздействия и не думал про себя: «Как мне избавиться от этого, у меня уже нет сил это терпеть!»

 

Мы не можем силой задержать ребенка возле себя. Когда-нибудь у него или у нее будет своя семья, будет свой дом, свои дети. Наш ребенок не принадлежит нам, он не наша собственность. Мы рождаемся из утробы матери в одиночестве, растем, становимся взрослыми и Бог говорит каждому из нас: «Возьми себе спутника, чтобы тебе не было одиноко на жизненном пути, и вместе идите ко Мне. Я даю тебе товарища, но не затем, чтобы ты мучил его или мучился сам, а для того, чтобы ты искал и нашел своего Бога и научился любить и уважать других людей». Затем Он дает тебе детей и говорит: «Плодитесь, будьте большой семьей и радуйтесь этому».

 

Но проходит время, и семья снова начинает уменьшаться. Женится первый ребенок, уходит из дома, потом второй — семья снова становится маленькой. И в больших семьях, когда все дети женятся и выходят замуж, в доме снова остаются только два человека. А затем наступает момент, когда ты снова остаешься в одиночестве, потому что один из двоих умирает. Но если ты в начале своего пути услышал, что говорил тебе Господь, то будешь учиться этому, учиться любить, а научившись, не будешь ничего ни от кого требовать.

 

Никто меня насильно не заставлял стать священником, как и всех остальных священников. В каждой профессии, которой занимаешься по принуждению, невозможно испытывать радость. Об этом я говорю и детям в школе: мне нравится то, что я делаю, я преподаю добровольно, мне нравится, что моя работа доставляет мне удовольствие, и я хочу этим заниматься. В противном случае я бы не выдержал. И Господь не принуждает никого из нас насильно. И если мы себя понуждаем к чему-то, то должны делать это добровольно. Например, пост является самопринуждением, если хочешь, то постись. Если не хочешь делать этого — не делай, ведь нет никакой пользы в том, чтобы насильно поститься и мучиться, поститься и спорить с Богом. Это не правильно. Нужно радоваться, что подвизаешься для Бога, но никогда не следует притеснять и упрекать этим остальных. Живи в духе христианской свободы и любви. И чем больше будешь укрепляться в этом, тем больше другие будут в тебе нуждаться. Когда заставляешь другого человека что-либо делать насильно, то только отталкиваешь его от себя. Позволь ему уйти, и он обязательно вернется, чтобы найти утешение в твоих объятиях. Оставь его в покое, и он сам будет искать встречи. Давайте помнить об этом.

 

Конечно, рассуждать легче, чем попробовать применить этот принцип в жизни, потому что все мы склонны навязывать свою волю остальным. Но нам следует всегда помнить, что именно из-за этого наша жизнь становится трудной, и видеть, как это отражается на человеческих взаимоотношениях — и с нашими детьми, и между нами…